纯素之道，唯神是守。守而勿失去，与神为一。一之精通，合于天伦。野语有之曰：“众人重利，廉土重名，贤士尚志，圣人贵精。”故素也者，谓其无所与杂也；纯也者，谓其不亏，其神也。能体纯素，谓之真人。
纯素，素闻的这个素字好啊。有太素，有太一，有太初，《黄帝内经》里边首先就是素问，“素”就是无杂。一个好的镜子就是纯素的，它什么颜色都没有，但又能显示万物。如果镜子受到污染了，有尘埃了，被其它东西遮蔽了，它就失去了素，失去它照料万物的功能。
我们的心性应该守素，而且要进入纯素之道，进入一种纯粹无污染的状态。什么都没有就叫做素，军凯的儿子刚生下来就是纯素，婴儿的五脏六腑都有，精神也有，但是精神内容一片空白，那个时候就叫做小圣人了。
三教同赞婴儿，老子的“专气致柔，能婴儿乎？”对于婴儿，我们要好好去学习，去看，去观，通过观察刚生下来的小婴儿，感受自己与婴儿的差距。并不是说我是父母，就要养就要教，一教就错，婴儿是纯素之道，它才是唯神是守，精神是圆满无亏，没有一点泄露的。刚才我们看小壮壮的耳朵，耳朵看童年，生下来到十四岁就看耳朵，十四岁到三十就看印堂，三十岁后看眼部，鼻上部的山根到下部准头就看四十到五十岁，你们个个都是天堂饱满，不想我青年时是受苦的，额头都往后退一步走，没什么光彩，所以当年日子过得很不好。
“守而勿失，于神为一。”“守”是因位上的，“一”是果位上的，这里讲究一个因果关系。在练功夫的时候，是唯神是守，而且要守而勿失。知道自己念头多，妄想多，妄想一多就耗神耗气，于是就眼观鼻，鼻观心以养神。少说点话，说话也耗气，也伤神，所以要养起来，做到唯神是守。
我们怎样养这个精气神？就要守而勿失，尽量少去虚耗它，这只是最初的过程，等自己功夫纯熟以后，他就会达到与神为一，举心动念他都不失。它都是无为而无不为的，禅宗来说就叫做打成一片，浑然一体，这就是最高功夫了。
我们要把功夫放在日常生活之中，平常心是道，离开我们每天过的日子，到哪里去找道，去找修为？住茅棚，在终南山上自己万事不管，那个叫做没工夫，找一个地方躲起来叫做懦夫，真正的大丈夫就是敢于以天下为蒲团，才是真正的大功夫，大菩萨的境界。
“一之精通，合与天伦。”“一”就是打成一片，与天地万物为一体，而且要精，精纯如一，通达无碍。比如正川兄对电脑很精通，这个精通是个好事，但是这个精通，换一种说法叫神通。并不是说我们神通广大，七十二变，如来菩萨种种神通变化，不是这个。它就是我们的精神能够通达无碍，一想太阳，太阳就来了，一想尧舜，尧舜就出来了，一想山川大地也都来了，都是同时与我同在的，精神里没有障碍，心性里边没有障碍。
“心”就是一，万法归一，一归何处？这是老公案。海灯法师当年跟我说，他每天要做一万件事，早上四点钟起来，很多功课要做，然后六点钟就给我们弄饭，劈材，淘米弄饭，搞庭院卫生，这样那样，饭都是盛好了给我们放在手里。有时候病人来了，还得帮人家治个骨头痛，腰腿痛之类的，完了还要放焰口，总之是弄个不停，都没有歇过。嘴里在说，脑袋里边还在想，一边跟我们说着别的事，一边还在念经。你看，海灯法师就是能够一心多用，这么厉害。我们就不行，我们只能一心一用，功夫好才能一心多用。所以，听他老人家说一天处理一万件事，觉得不可思议，后来想想才知道是可以的。
这些就“一之精通”，它能与天地万物为一体，又能与万事万物打成一片，神识的这条路是通的，没有障碍，这个合乎天伦天理。我们想一想，我们有没有我的心所不能及之处？没有的。这个事以前我还问过贾老和本光法师，两位大德说话有矛盾，我问第六意识能不能穷尽一切法，两位大德一个说能穷尽，一个说不能穷尽。只能自己去参，死死地去参，有一天终于把这个参破了，所以说一之精通，心的确是合于天伦，而且是无所不通，你要找一个不能通达的地方，是找不到的。
换个话题来说，谁能举出一个心外之物？我就发一万块奖金，既然没有心外之物，一切都在心中，万事万法都在心中，无所不及。有些人说，我没有开悟，更没有初地菩萨，二地菩萨的境界，但未知的领域用未知来达到，已知的领域也要用未知来达到。未知是把一切一切无不揽括其中，一就包涵一切种，无中才能生有。
“一之精通，合乎天伦”。心生种种法生，心灭种种法灭，心灭还有什么不能到之处呢？念头都没有了，就不存在什么可到不可到之处了。当年有个学生问我：“冯老师，把眼耳鼻舌身意关闭掉，是否还有天地万物？”我说：“既然眼耳鼻舌身意都关闭了，哪里还有这样的问题出现呢？有这样的问题出现，说明你眼耳鼻舌身意还没有关闭嘛。”一样的道理，一之精通，合乎天伦。
“野语有之曰：“众人重利，廉士重名，贤士尚志，圣人贵精。”野语就是民间的说法，群众的眼睛真的是雪亮的，他们看得清清楚生：有的好道，有的好名，有的好功劳，有的好酒色财气，各各所好不一样。众人重利，升官发财，趋之若鹜。无利不起早，特别现在商业社会，市场经济，越来越多的人都投身于弄钱的大潮之中，什么都不顾；有些人好名甚至超出了自己的生命，有伤名誉的事，坚决不干，脑袋可以不要，都要注重自己的名节。
贤人尚志，贤人都是为百姓，为江山社稷而无私嘛。将此身心奉尘刹，是则名为报佛恩，他有这个志，有这个愿望，他要实现自己愿望，为众生谋福利，为江山社稷奉献，以达到自己崇高的目标，如果不是这样，就不能称作贤人。
圣人贵精，这里讲的圣人和儒家讲的不一样，转化一下可以叫做修道的人，修道的人贵精。一般的人就会把这个精作为男女之间的那个精来理解，庄子这里说的就是贵神。精就是神，神就是精，这个就是纯杂无染。太素之道，就是守住自己无染的这么一种精神气。而且是自然的精神气，没有受到无染的，没有是非得失因果荣辱，这样的精粹，是道人要守住的。
“故素也者，谓其无所与杂也；纯也者，谓其不亏其神也。能体纯素，是谓真人。”无所与杂也，素就是没有什么东西去污染它，就像我们的真如，是永远不受污染的，受污染的是我们的精神内容。同时真如也是不接受清洁的，所谓不生不灭，不垢不净，不增不减，是《心经》宣讲的大意，而我们却常常忘记。不需要净化的地方去净化，不需要污浊的地方去污浊，所以这里说：“ 故素也者，谓其无所与杂也。”对于道，你还能去增损吗？对于大道，你还能有所垢净吗？都谈不上。在决定见上，究竟道上，它就是这样。
“纯也者，谓之不亏其神也。”不亏就是不减，只要把我们的精神，我们的道心放在不增不减，不垢不净这么一个状态上，就是不亏其神。
“能体纯素，谓之真人。”念头一动就落二落三，当下即是，立处皆真啊！我们的心，我们的生命就是纯素，能体会现证到这个，就是真人。什么是真人？刚刚出生的婴儿就是真人。壮壮正从真人向俗人转变，刚生下来的小孩多纯真，慢慢地就有机巧心了，壮壮还是不简单，机巧心还不重，尽管快两岁了。
成年人就不可能说是纯素了，因为都是受着各种各样的污染过来的，都不纯也不素了。我们要能反本归璞，抱元守一，做一个真正的人，一个善良的人，一个有利于大众的人。现在过日子，都是“我”字当头，一切都是围着我转，这就麻烦了，只要你把自己一放下，就能自在了。佛法里说要破我执，法执，只要破了这个，就打大自在了，你就是真人了。
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