20121130
“惟精惟一，允执厥中”
人，是先天之仁与后天之身的结合体。先天之仁是人之正气，后天之身是人之邪气。先天之仁失位，则正气失位，于是后天之身当令，七情六欲皆出焉。正气失，七情出，人交感外部的荣辱得失，生种种思虑，病于是生焉。
仁，就是我们的良知，就是我们的觉照，知善知恶，知是知非，知所宜知所不宜。不带有任何主观的想法去观照一切，就是仁，就是良知。
惟一者，仁也，天地之间惟此之仁也，别无他物他理可循；惟精者，精此仁也，茶于斯、饭于斯，朝于斯、夕于斯，须臾不失之谓也。
仁是本体，仁之用，则为中，是谓“允执厥中”，即心平气和地处于中庸位置上。
仁心是先天之心，是道心，道心是精妙的，是细微的，是需要用心体察的，是谓“道心惟微”。
“人心惟危”，是指后天之心，七情六欲，是叵测的，危险的，不真实的。
“人心惟危、道心惟微，惟精惟一，允执厥中”，这四句话，给我的体会是：人是人心与道心结合体，人人皆有道心，亦人人皆有人心，也就是说一半是天使，一半是魔鬼。尽管人是人心与道心的结合体，但人心源于道心，是道心的过与不及，道心、人心本是一心，没有二心。修行的目的，就是要从人心返回道心，从后天返回先天，从过与不及返回中正。道心，在人来说，就是仁心，大中至正，简易平常，现为“中庸”。仁、义、礼、智、信，皆从此出，不从此出者，不是真正的仁、义、礼、智、信，过与不及者也。仁心在我，不在别处，只有从自己心体上找，才能真正找到仁，修行只是修自己的这颗心。
要将人心返回道心，须“人欲尽净”，方能“天理流行”，何其之难！
现在修行人常说万缘放下，似乎是教人把善法也放下，修行不需要精进用功了。个人的体会是，万缘放下，是指把人欲尽皆放下的人，同时自然也就把善法也放下了，两边不沾，成为大彻大悟的人。但几乎所有人，都做不到人欲尽净，那么人的警觉与觉照之功，就时刻不能放下，一放下，正气就失了，邪气就来了，人变得糊涂而昏沉了，身体的各种小病小痒也就来了。
所谓万缘放下，只是指放下人欲。事实上，人之于仁，正是要惟精惟一，须臾不可失照。我患有过敏性鼻炎和慢性咽炎，痰多、鼻涕多，给生活带来不便与困扰，到医院看过几回，也不见效果。但我发现一个现象，每当我对一件事情非常专注的时候，痰就变少了，甚至就没有痰了；在我打坐的时候，痰也就变少了，甚至没有痰了。相反，在我精神放松，不太注意的时候，痰就变得多起来了。今天，结合修行，我认真地想了这件事情。我是这样理解这件事的。当我非常专注于一件事情的时候，我暂时舍去了功利得失之心，进入了忘我的境地，我与我专注的那件事容为一体了。如果我们专注的这件事，象书法、象绘画、象音乐、象舞蹈，是属于心灵类的，而不是象下象棋那样耗神费脑，那么也可以是一种接近修行的活动。当你全神贯注于这样的活动，你的私心杂念、七情六欲，暂时隐退了，所以痰就少了，甚至没有了。当我在打坐的时候，尽管可能没有很专注，内心照样会有各种各样的念头，现出各种各样的景象，但我们的觉知一直在观照它们，它们无论如何都处于觉知的掌握之中，无法跳出如来佛的手掌心，所以痰也就变少了，甚至没有了。当自己既没有专注于一件事情，也没有神光觉照的时候，心灵处于懈怠的状态，某种意义上说，处于一种失控状态，在这种状态下，七情六欲心就来了，利害得失心就来了，注意力被外部的事物牵引而去，痰自然就多了。人如果处于先天的状态，无思无虑，随缘就事，自然没有病，身心通泰。如果一个人，先天失照，后天当令，思虑百出，患得患失，自然病痒就会生出来了。痰从哪里来？痰从自己的妄想、思虑与忧患而来，是欲望的化现。如果我能够用先天的神光内照自己的身心，自然无不中正，哪里还会有病呢？
“惟精惟一，允执厥中”，修行尽在此矣，一切尽在此矣！
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