原文：
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。
译文：
不推崇有才德的人，导使老百姓不互相争夺；不珍爱难得的财物，导使老百姓不去偷窃；不显耀足以引起贪心的事物，导使民心不被迷乱。因此，圣人的治理原则是：排空百姓的心机，填饱百姓的肚腹，减弱百姓的竞争意图，增强百姓的筋骨体魄，经常使老百姓没有智巧，没有欲望。致使那些有才智的人也不敢妄为生事。圣人按照“无为”的原则去做，办事顺应自然，那么，天下就不会不太平了。
个人赏析：
本章主要谈论的是老子对于治国理政的思考，即使放到现在，仍然对于国家治理与社会管理有着重要的参考意义。
不尚贤，就是不标榜贤良，用如今时髦的话来说，就是不同职业只是分工不同，并没有高低贵贱的区别。如果真的能让每种职业都有同等的尊严，那大家的生活确实会少很多压力。例如，不会再有千军万马过独木桥的高考、研究生考试、公务员考试、职称评定等等，大家做什么工作都能有与自己的付出相适应的回报，都能够体面的生活，那大家就不是为了生存而奋斗，而是为了自己的兴趣爱好而前进。
从国家层面来说，“尚贤”代表的是一种“人治”思维，认为国家的治理、社会的发展是某些独具智慧的贤人的功劳，贤人可得高官厚禄、名利双收，然而后果是使人们在权力的诱惑下争做表面文章、明争暗斗、消耗社会资源。真正的有道之世，应当崇尚法律、规则而不是所谓的贤人。只有大家都生活在法治社会带来的同等框架下，人们才会不争名夺利、脚踏实地的干好自己的事情。
难得之货，就是凭借正常手段从正常渠道难以得到的东西。不贵难得之货，说简单点就是使物价回归到商品应该具有的正常的价值水平，减少甚至消灭奢侈品等的存在。例如名牌包包，一个新款动辄几万块，它的实际价值不过是装随身物品而已，顶多用了些本不该使用的珍贵动物皮毛。例如钻石，并没有实际价值，而且稀有程度不高，纯粹是商人针对爱情的炒作。例如豪车，车辆的本质属性应该是代步工具，而不是创造速度与激情、展示财富与地位。这些商品的消失能够极大解决民众“不患寡，而患不均”的贫富差距问题，毕竟人穷尽一生满足正常生活所需也消耗不了一辆柯尼塞格one（瑞典超跑，售价一亿元人民币）的价格。
大家的生活中没有了显著的差别，没有了使自己的欲望膨胀的东西，自然会身心健康，社会安定。
“弱其志”不是降低人的志气，而是削弱人的自我主观意志。这也是我们中国和西方国家对待精神世界的主要区别，我们强调“团结就是力量”、“历史是由人民创造的”、“众人拾柴火焰高”，而西方崇尚“个人英雄主义”、“天才改变世界”。
人类的历史表明，老子的思想是正确的，人的自我能力毕竟是有限的，只有遵循客观规律，最大限度地凝聚起最广大群众的智慧和力量，才能促进社会的发展。让牛顿、爱因斯坦出生在公元前200年他们绝不可能创造出《自然哲学的数学原理》、相对论，他们的成功只是在前人不断思考、积累的前提下迈出了略微关键的一小步。从来都不是英雄创造历史，而是历史创造英雄。
常使民无知无欲，这不是封建统治者或者资本家所说的“愚民”政策。老子的意思是要让人民有超脱于世俗的智慧，进入“无知无欲”的状态。那么，那些局限于自我、小我，平时善于投机取巧、玩弄心机、耍小聪明的“智者”，在这样的“大智慧”面前将无所遁形，自然不会在社会生活中掀起什么波浪。就如同各种社会动荡的发生，原因不过是某些为了自身利益而上窜下跳的别有用心的人的挑唆。如果人们都有明辨是非的大智慧，一眼便能看破他们的本质，很多最终损害百姓利益的事情便不会发生。
只有清净“无为”，崇尚法治，才能取得无所不治的成果。
老子早在几千年前就认识到了管理的本质问题：到底应该靠“尚贤”、“难得之货”以权力、金钱、美色引诱，还是依靠规则、法治、客观规律实行“无为”之治？
我想，我们中国已经有了自己的答案，全面推进依法治国，天下大治是指日可待的。
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