弗里德里希·尼采（Friedrich Nietzsche，1844—1900 年）是第三位后康德主义者，他对其时代危机的回应不是要求一种新的“理性批判”，而是提倡一种新的人类存在方式。（正如我们已经看到的，另外两位后康德主义者是克尔凯郭尔和马克思。）尼采是一位孤独的思想者，比起学术殿堂，他更喜欢阿尔卑斯山的羊肠小道（他在三十多岁时就已经放弃了学术）。他把一生中的大部分时间花在著书立说上，试图以此来克服对他童年时代产生强烈影响的东西：路德主义，日耳曼民族主义，以及来自他强硬的母亲、祖母、姨母和妹妹的支配。（其中某些方面的努力要比另外一些更为成功。）他的努力所产生的实质性成果是一条规模空前的著作洪流，这些著作是哲学史上最为光怪陆离的著作，其中包括《悲剧的诞生》《善恶的彼岸》《道德的谱系》《查拉图斯特拉如是说》以及他令人吃惊的思想自传，自命不凡地命名为《瞧！这个人》（“瞧，这个人”，是彼拉多将耶稣介绍给众人时说的话），书中有些章节标题为《为何我如此智慧》、《为何我如此聪明》以及《为何我能写出这样的好书》。由于（很可能是因梅毒引发的）精神病的发作，尼采短暂而多产的著述生涯到 1888 年就结束了。
尼采的认识论构成了对智者时代的一种彻底回归。他的理论通常被称作透视主义，而它则来自于尼采早年所受的语文学方面的训练。语文学家，也就是那些学习古代语言的人们，认为那些被称作《圣经》《吠陀》《奥义书》和《伊利亚特》的书籍都不是直接源自流传下来的单一文献；相反，它们是一堆片段的汇编，这些片段的证据相互矛盾，有着数目惊人的不同来源。语文学家们的梦想就是为历史中的每一部伟大经典找到其源文本。作为语文学家，尼采的结论却是根本不存在源文本。这些著作中的每一部都只是一种“决心”的结果，即决心让某个特定的解释成为最终作品的代表。而事实上这个“最终作品”也只不过是存在于无数残缺不全的文献、记录、历史研究和闲言碎语之间的关系的一个象征。这个理论现在被称为“差异性重复”（differential repetition）。
尼采将其语文学洞见转化为一种本体论和知识论学说。正如在语文学中不存在源文本一样，在实在和知识中也不存在“纯存在”，也不存在“源资料”。没有神，没有柏拉图的理念，没有实体，没有“物自体”，甚至没有任何“事物”。只存在着流变和混沌，我们必须把我们的意志施加其上。因此，尼采认为，也就根本没有柏拉图意义上的“认识”这回事。所有“认识”都是虚构，而所有虚构都是撒谎。然而，存在着谎言，并且，存在着的是谎言。非本真的谎言就是自欺。在尼采看来，自欺者是“惯于说谎”的人，也就是说，按照既定传统来撒谎的人，他们没有意识到，这些谎言在他们生命的初期就已持续不断地被强加给他们。
面对这看起来像是对撒谎人生的谴责，尼采的建议是“创造性地撒谎”，也就是说，创造性地虚构，或创造性地“认识”。创造性地撒谎就是表达尼采所谓的“权力意志”，这个观念借用自叔本华，他同时也颠覆了这个观念。权力意志的表达就是迫使现实听命于人自身的创造力。尼采也把权力意志称为“自由冲动”。我们的所有生物本能通过将自身表现为这种自由欲望而消耗殆尽，尽管在大多数情况下，这些本能受到了规范化力量的抑制（规范化力量本身是权力意志的其他表现方式，或者是渴求他人权力的意志表现）。
不仅我们的生命过程，而且我们的思想和语言也都是权力意志的表现。但是同时，语言和思想却是自欺的主要手段。按照尼采的极端唯名论（使人联想起奥卡姆的威廉的唯名论），语言正是通过撒谎来发挥作用的，亦即通过否认实在的相异性，并捏造虚假的相似性来发挥作用的。例如，我们可以把从树上以及灌木上生长出来的所有形式的叶子都归入“叶子”这个类中，而进行归类的唯一方式就是忽视，实际上是掩盖了没有任何两个此类存在物是相同的这个事实，并断言它们之间具有事实上并不存在的同一性。所以，语言可以是并且通常也确实是存在变得物化和僵化的中介。语言生产出谬误，而这些谬误“作为生活的条件对我们施行暴政”。但是，语言必定撒谎这个事实也是语言固有的创造性得以可能的来源。尼采拒绝了对语言的传统看法，也就是以下看法：与文字功能相比，语言的诗性功能是次要的。他觉得所谓的文字功能不过是语言的创造本性下的附属而已。尼采认为，语言是“比喻、转喻和拟人手法的机动部队”。（注意：比喻是这样一种说话方式，即通过比喻，一种意象取代了另一种意象，在原有的语境中输入了新的意义。例如：“阿喀琉斯是战场上的雄狮。”转喻则是这样一种说话方式，即通过转喻，原来的意义被从一个意象转移到一个相连的意象上，这个相连的意象这时负载了两种意象的分量。例如：“他太喜欢酒瓶子了。”拟人则是将人类的特性投射到非人类世界上，例如：“玫瑰奋力迎接光明。”而拟人通常又是无意识的比喻或转喻。）比喻和转喻的链条整体可以产生对于实在的一种创造性演绎。尼采把这些推理链看作是权力意志的贴切表达。
事实上，正如尼采完全明白的那样，他自己的“权力意志”这一术语就是此类推理的比喻/转喻之链的产物，他的其他一些关键术语，例如“超人”“永恒轮回”以及“上帝之死”等等，也是如此。因此，诸如“生命只是权力意志”这样的主张并不是对生命的终极本性的一种哲学洞见，而仅仅是对生命的又一个诗性的解释。（当他面对这样的指责时，尼采回应道：“哦，那就更好了！”）
如果确实只存在着解释，那么是否所有的解释都是同样合法有效的呢？尽管尼采持相对主义观点，他也认为并非如此。对他而言，只有那些确认生命的谎言才是真正高贵的谎言。所有其他谎言都是虚无主义的，并且站在死亡一边。
这个信念就可以解释为什么尼采认为权力意志必定充满了欢笑、舞蹈和确认，也可以解释为什么我们必须谴责柏拉图主义（“对时间的恐惧”）和基督教（“大众的柏拉图主义”），它们因为渴求另一个世界而否认现存的实在（也就是说，它们都拒绝承认实在是混沌和流变，必须在每一个意志的化身中被塑造成形），从而不是渴求存在，而是渴求虚无和死亡。（人们多少可以从中找到些黑格尔的踪迹。）尼采将自己的学说具体化在一个他称之为“超人”的目标之中。超人代表着权力意志的胜利。除了教授欢笑和舞蹈，超人还教授上帝之死和永恒轮回。当然，尼采的“上帝之死”到底是什么意思，对这个问题没有唯一的正确答案（正如关于普鲁弗洛克下面这句话到底什么意思这样一个问题一样，他说：“我本该是一双尖利的爪子穿过寂静的海底”）。不过可以肯定的是，尼采的意思至少是想要宣布传统形式的权威——历史的、政治的、宗教的、道德的以及文本的权威——的终结。（为了对尼采“上帝死了”这一表述作一趣味解读，可以试试把“上帝”一词换成“圣诞老人”。为什么“圣诞老人不存在”这一说法不如“圣诞老人死了”这一说法更有悲剧性呢？）
发生在上帝之死上的，同样也发生在永恒轮回上面。曾经有一股文学大潮试图对永恒轮回这一谜一样的学说作出解释。但无论它的意义是什么，可以肯定的是，它意在断言尼采对于如其所是的实在的忠实。尼采拥护在他看来是与叔本华的悲观主义理想相对立的东西：
最精神饱满、生机勃勃、肯定世界之人的理想，他不只是学着向曾经所是且正是着的一切妥协并学着与之相处，而且还想要将曾经所是且正是着的一切复制到全部永恒之中。
让我们思考一下这个思想的最可怕的形式：如其所是的存在，没有意义，没有目标，虚无不可避免地无休止重现：永恒轮回。
我们可以很轻易地批评尼采的前后不一和逻辑错误。（如果根本不存在生命或意志之类的东西——它们只是对解释的解释，那么我们如何按照生命本来所是的那样去意愿它？如果每个事物都是一个谎言，那么“每个事物都是一个谎言”这个主张本身不也是个谎言吗？）但是这个批评没有领会尼采的意思。他所要教导的既不是自相一致，也不是逻辑，而是一种全新的颠覆性的主体性，它将破坏以前的所有思想和存在形式的基础。然而，他也要为这种颠覆性付出代价。一个人可能会拥有他并不期望拥有的门徒。而实际上很多形形色色的团体都曾宣称继承了尼采的遗产，其中包括纳粹、精神分析学家、存在主义者，以及更晚近的被称为“解构主义者”的团体，有些人视其为新的解放者，而另外一些人则视其为新的虚无主义者。
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