常听一句话：“天下无不是的父母。”
无不是，意思是说，父母不会错。
这话初听感人，细究却有问题。
问题何在？
父母是人，对吧？
是人就可能犯错，对吧？
那么，这话就站不住脚，是悖论。因为它不符合事实。
不符合事实，是一个事实判断。
于是，我们重新审视。
审视之下我们发现，这实际是一个价值判断，而非事实判断。
事实判断，判断是非黑白的问题。
价值判断，判断对错善恶的问题。
对这句话的理解，反映了对事实判断与价值判断的混乱。
现在让我们把这话归于价值判断范畴。
实际强调的不是“是非”，而是“善恶”。
其本质是强调“孝”的价值，为使人人孝顺父母。
而“孝”是中国文化下的产物。
孝的问题，在中国传统文化下正是道德问题与伦理问题。
一个人若不孝，基本就等同于这个人人品不好，甚至数典忘祖。这就很严重。尤其对于以孝治天下的时代，不孝，非但是道德与伦理问题，甚至还是法律问题。
既然这话是为“孝”服务，而“孝”被我们惯常表达为“孝顺”。就有必要对“孝顺”二字加以梳理。
“孝”，原始字意是一个少年人搀扶一个老年人。就是奉养、赡养的意思。
奉养与赡养老人，是人类基本道德与基本伦理秩序，也是生存法则。
传统农业文明时代，父养子、子承父，这既是血脉传承的需要，也是伦理道德的需要，更是社会稳定的需要。基于此，孝成为一种最高价值。由于传统中国认为家国一理，治家相当于治国，治国就是治理一个大家。所以有君父，所以有子民。最高统治者其实就是一个大家长，是全体民众的父亲；而作为家庭最高地位的代表，父亲就成为家长。所以，封建统治实际施行家长制，是父权治理体系。
于是，“孝”在中国道统下超越了道德与伦理观念而上升为国家治理观念。因而一直为各封建王朝所重视。
既然“孝”是最高价值，那么实现“孝”的根本途径，就是“顺”。
所谓“顺”，就是顺从，不违逆。
归于家庭，就是一切顺从家长；而归于国家，就是凡事不能违逆君父。
因为父权神圣，所以父亲不会错；因为君权至高无上，所以君主不会错。
所以，要无条件顺从父母，要无条件忠于君王。
于是“顺”就是“孝”，“孝”意味着“忠”。
“孝”与“忠”达成统一。
以上是中国传统文化下，于国家治理层面所体现的“孝”的内涵。
旧时代既去，让我们回到现代，回归现实家庭生活层面。
西方现代文明下，不说“孝”，而说爱，其实质是人本关怀。“孝”作为农业文明延续下的一种道德与伦理观念，实际更强调了一种秩序。
而所谓“顺”，正是这种秩序的反映。
“孝”是价值，“顺”是以道德伦理的秩序实现价值的手段。
以顺为孝，在特定历史时期曾发挥过重要作用，然而到了今天，这个强调尊重多元价值与崇尚自我实现的时代。顺还符合孝的全部价值吗？
一味地“顺”着父母，行得通吗？
如果父母做法明显错误，还要不要顺？又该不该坚持正确观点？
如果一味顺从父母，任父母在错误的观点指引下一路滑行，导致不良后果，究竟是孝父母还是害父母？
但如果不顺从父母，只要父母错了就跟他们对着干，又如何呢？
父母与子女间的矛盾，大多由新旧观念与新旧习惯的差异引起。
而由于父母所处时代的落后，获取信息手段的贫乏，接受新事物能力的迟钝，以及身心方面的退化，于思想方法与生活理念方面注定与年轻一辈有冲突。
这就给我们一个思考。
既然差异与冲突不可避免，而一味地顺与一味地对抗又都不对。
那么就该找到另一条途径——
就是“道”的加入。
与其讲“孝顺”，不如讲“孝道”。
有了“道”作调适，孝的是道，而不是一味顺从某种秩序，即遵守的是道德规范与人伦准则，而非无理要求与盲目顺从。
于是，当父母出现无关紧要的错误，而并无害公序良俗或家庭伦理秩序时，子女当多体谅包容，站在他们的角度理解他们的困境；而当父母的错误足以为他们自己或家庭乃至社会带来害处时，子女当然要及时阻止。
子女的理解与包容，并非对父母错误的默许与放任；而子女对父母错误的规劝与阻止，是基于对父母的保护。两者指向同一个“道”。就是“孝道”。
而就现代公民社会而言，个人更希望所谓“孝道”，其本质内容为爱。
爱是无功利无差别的，爱可以超越一切偏见的藩篱而直指人心。同时，唯有爱，才是真正的平等。
所以，“天下无不是的父母。”这话，应当改为“天下无完美的父母”。
又听到一句话：“家不是讲理的地方。”
这话猛听也挺感人。好像只要家里一不讲理，就充满和谐幸福甜蜜。
这倒好。大家都不讲理好了，一下子实现和谐社会。
但我们不禁要问一句：
家是组成社会的最小单位，进而又组成国家。按照这句话的逻辑，既然家不是讲理的地方，那么社会就不是讲理的地方，国家也不是讲理的地方。
那么，到底哪里可以讲理？
“理”是什么？
理是规矩、是准则。
有道德准则与法律准则。
人人都活在准则之下。设想一下，如果家不讲理，人不讲理，国不讲理，那将是什么局面？
于是，有必要讲一下这个“理”。
如果把法律准则归为“法理”，体现在实际方面就是法律条文。法律条文制定出来当然是要遵守的。于是便产生了“法院”等专门机关，负责讲法律方面的“理”，维持社会公平正义。这是共识，当无争议。
那么，家中的“理”，就该是社会道德准则下的“理”。
家里究竟要不要讲理呢？
家里讲理，是谁在讲呢？
是人在讲。
那么人要不要讲道理？
当然要讲。
人不讲理还怎么好意思叫人？
既然人要讲理，讲的是社会道德准则，维持的是社会道德秩序，那家里讲理也应当是一个共识。
理是规则，是人人必须遵守的。但现实是生活中的事大多是鸡毛蒜皮一类的事，大多上升不到法律层面。而为人又不可能不犯错。如果事事讲理，处处讲理，家庭成员之间还怎么相处？
于是，在“理”之上加一个“情”字，使讲道理变成讲情理。
即有情加持的道理。
因为维系家庭成员之间的纽带是亲情，亲情中必然含着爱。
情与爱是柔软的东西，可以打破理的冰冷与坚硬，创造一个适宜的缓冲地带。于是一些小错误小过失，完全可以在情与爱的调适下得以化解。当理有了情、有了爱的滋润以后，再讲起理，就不是一副陌生的冷面孔，就可能把理讲到温情委婉、缱绻缠绵、爱意融融。
我们可以看到，但凡稳定和睦的家庭与恩爱和谐的夫妻，都是讲理的。不过他们讲的是情理。寓情于理，情理交融，从而安定幸福。
那为什么有的家庭越讲理越散得快？
因为只讲理，没了人情味。
所谓人情味，是理解，是宽容，是体谅，是推己及人，是设身处地。
本质是有爱。
当爱不在了，再多理，不过是借口。
理，可以为爱提供一个基础保障。大家都讲理时，爱得安放，情被供养；当大家都不讲理，理则成为相互要挟的工具。
常见一方对一方说：家不是讲理的地方。
但说这话的人潜台词其实是说，他在对方那里可以不讲理；而当对方也对他不讲理时，他就认为自己被欺负了……
这是什么？
这是绑架。
这不是爱。
爱不会绑架，爱只会滋养与成全。
于是，我们是否可以把“家不是讲理的地方”，改为“家是讲情理的地方。”
家里要讲理，这是前提，但讲的是情理。
习惯家里讲情理的人，在社会上就容易讲道理。讲道理的人，冒犯法理的概率就小一些。
由此可见——
“天下无不是的父母。”是推卸责任。
因父母的身份掩护，给自己一切行为打上合理标签，于是从无反思反省，把这一代的错误向下一代延续。有“无不是”的金钟罩护体，就可以堂而皇之为自己开脱，让后代为他们的错误买单。子女却可能因此背上沉重身心负担，成为家庭问题与社会舆论的受害者。
而“天下无完美的父母”是说，体谅父母的观念陈旧与年华老去，疼惜他们的恩养之功，接纳他们的局限。反过来，父母也要勇于坦承自己的错误。不以身份使人伦之爱变色变味。
“家不是讲理的地方。”纯属绑架。
以爱情、亲情为名义绑架对方，为自己的错误与荒唐寻找借口。实则自私自利。
而“家是讲情理的地方”则既维系了家庭道德秩序，又关顾到人伦常情。
让我们以爱的名义，感恩与父母与子女有缘来人世相处一场；以有情有理为我们的家庭保驾护航。唯爱永在，情不褪色。
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