漫談“無我之境”

       春節一過，又是半月不曾看書，偶爾拿起王靜安先生《人間詞話》翻翻，不由自主地注目於他的“無我之境”。靜安先生認爲：“有我之境，以我觀物，故物我皆著我之色彩。無我之境，以物觀物，故不知何者為我，何者為物。古人為詞，寫有我之境者為多，然未始不能寫無我之境，此在豪杰之士能自樹立耳。”由此看來，對於景物描繪是否將主觀理念明確地灌注其中，是區分有我與物我境界的一個標準。其實，像靜安先生所描述的這種無我之境，在司空表聖的《詩品》中早已提過，諸如“ 超以象外，得其環中”、“落花無言，人淡如菊”、“ 綠杉野屋，落日氣清”等，均是這種境界的體現。其實，愈是優秀的作品，其作者的主觀情感愈是表述得隱秘，人們只有透過作品所表現的境界，方可隱約領略到作者的思想傾向，因此人們在稱讚好詩文時往往會用“情景交融”四字來描述。

然而靜安先生又認爲：“無我之境，人惟於靜中得之；有我之境，於由動之靜時得之。故一優美，一宏壯也。”在靜安先生看來，有我之境與無我之境的分別乃在於優美與壯美，這也就是美學界通常所說的優美與豪壯之分了。平心而論，在美學界首先提出境界說者畢竟是靜安先生，他的《人間詞話》也在中國美學理論上獨標新境，堪為伊始。但如果簡純地用“有我”與“無我”來作爲區分優美與豪壯這兩種美學風格的標誌，似乎仍然顯得過於簡單了一點。

    我們姑且來看看靜安先生所擧的例證：

有有我之境，有無我之境。“淚眼問花花不語，亂紅飛過秋千去”、“可堪孤館閉春寒，杜鵑聲里斜陽暮”，有我之境也。“采菊東籬下，悠然見南山”、“寒波澹澹起，白鳥悠悠下”，無我之境也。[①]

“淚眼問花花不語，亂紅飛過秋千去”是馮延巳《鵲踏枝》中的名句，“可堪孤館閉春寒，杜鵑聲里斜陽暮”是秦觀《踏沙行》中的句子。如果說前者是“有我之境”倒也罷了，要說後者也是“有我”，似乎有些牽強，因少游的主觀情感完全是滲透於斜陽杜鵑聲中。再看“採菊東籬下，悠然見南山”，乃陶淵明之佳句，其間見者乃五柳先生，只是因他當時“心遠”而已；而“寒波澹澹起，白鳥悠悠下”出自元好問《穎亭留別》，此兩句寫景頗有自在氣象，堪為無我之境。

       在此，我們不妨對“無我之境”作進一步的溯源。在《莊子·徐無鬼》中，記載了這樣一個寓言：莊子一日去送葬，經過他的朋友惠子的墓，因觸感生情，他便給弟子們講述了這個故事。

郢人堊慢其鼻端，若蠅翼，使匠石斵之。匠石運斤成風，聽而斵之，盡堊而鼻不傷，郢人立不失容。宋元君聞之，召匠石曰：“嘗試爲寡人爲之。”匠石曰：“臣則嘗能斵之。雖然，臣之質死乆矣。”自夫子之死也，吾無以爲質矣！吾無與言之矣。[②]

在這個故事裏，無論是運斤（揮舞斧頭）的匠石還是接受斧斫鼻堊（沾在鼻梁上的粉墻泥）的郢人，他們當時都已經進入了無我的境界之中。惟其如此，郢人鼻梁上沾的那薄如蠅翼的泥漿，可以被木匠揮舞斧頭煽起的風帶走。至於那齊物我、齊是非、齊大小、齊生死、齊貴賤的人生境界，在《莊子》那生動活潑的寓言或譬喻中、那汪洋恣肆的文筆中，得到了充分的體現。加之後世文人在老子“玄覽（一作“玄鑒”）的基礎上，進而討論了入道的方式——“澂懷觀道”，由是將審美的意趣與境界做了進一步的提升。那種超越時空、無所不涵蓋的道本體，與消融是非差別的“齊物我”的思想，對中國的佛教般若學的討論提供了入門的方便，也對後世的禪宗思想產生了一定的歷史影響。

    誠然，若論究竟的“無我”，還是數佛門，且説《金剛經》中對“四相[③]”的破斥，那是何等的徹底。且看：

世尊！我今得聞如是經典，信解受持不足為難，若當來世，後五百歲，其有眾生，得聞是經，信解受持，是人則為第一希有。何以故？此人無我相、人相、眾生相、壽者相。所以者何？我相即是非相，人相、眾生相、壽者相即是非相。何以故？離一切諸相，則名諸佛。[④]

須菩提！如我昔為歌利王割截身體，我於爾時，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。何以故？我於往昔節節支解時，若有我相、人相、眾生相、壽者相，應生瞋恨。須菩提！又念過去於五百世作忍辱仙人，於爾所世，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。是故須菩提，菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應生無所住心。[⑤]

是故佛說：“一切法無我、無人、無眾生、無壽者。”[⑥]

須菩提！是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提；以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，則得阿耨多羅三藐三菩提。[⑦]

須菩提！若菩薩以滿恒河沙等世界七寶布施；若復有人知一切法無我，得成於忍，此菩薩勝前菩薩所得功德。[⑧]

所謂“四相”，分別是指我相、人相、眾生相、壽者相。其中，我相是指眾生在虛妄的五蘊法中，妄計有實我、我所；人相是指眾生妄計現在的命根相續為有我；眾生相是指眾生妄計身相續而住於世；壽者相是指指眾生妄計命根輪回六道。事實上，我相是針對自身個體生命的存在而言，一般人均會站在自我的角度去審視世間的萬物，且用於我有利與否作爲標準來看待萬物。而世間的事物實質上並不以某一個體生命之存在與否而產生變異，它們總是保持著其本來面目，這便是禪家所謂的本地風光。如果我們能夠斷除我、人、衆生與壽者的分別相，則會把自身的個體生命融入宇宙的“大我”之中，從而擁有超越時空的永恒生命力。

    說到斷除“四相”，其根本點自然不外乎是從“我相”的斷除入手。試站在理性的角度來推衍：假如人們不存“我相”於懷，那麽相對于“我”而成立的“人相”自然不破自破；又因爲“我相”不存，那麽相對于“我”而出現的形形色色的“衆生”之分別相也會自然消泯；也因爲個體生命存在的“我”消泯了，那麽又何來世間生命的壽夭呢！説到底，只要進入了“無我之境”，人們的心量便會提升到一種超越的高度，那便如同是站在太空來俯瞰地球上芸芸衆生了，人性中的一切自私與猥瑣被揚棄得乾乾淨淨，那種身心輕安法喜受用，想必是無法用言語來描述的。如果用這樣的心量來審視萬物，自然是無得失、無美丑、無好惡、無久暫等一切分別的了，因而其心意便永恒地安居在一種寧靜平和的境界之中。假如用這樣的心量觀物，則天下萬物無不美好；假如用這樣的心量處事，則無不會動中法度而得其中；假如用這樣的心量來看待人生，則頓息世俗的窮達觀念；假如用這樣的心量來看待世法，則一切皆會隨緣合法。

    可見，人們常說的修行，最吃緊之處恆在破除“我相”。“無我”便無“人”，無“人我”便無“衆生”，無“衆生”便無壽量之久暫，一切趨於平等。凡具勇氣的男子漢，須用衝天之志氣，突破自我與小我的牢籠，從而獲得究竟的自在，受用真實的人生。

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[①] 參見《人間詞話》第三節，人民文學出版社1984年版《蕙風詞話·人間詞話》191頁。

[②] 參見《莊子·徐無鬼》，《二十二子》68頁上，上海古籍出版社1986年版。

[③]對於生命現象的四種妄執︰出自《金剛經》。生命現象依緣而起，並無自性可得，而凡夫誤以為皆有恆常不變的生命主體，因而產生四種妄執，謂之四相。這四種妄執分別指我相、人相、眾生相、壽者相。又作識境四相、四見。依窺基《金剛般若經贊述》卷上的論述，大意如次︰(1)我相（梵ãtma-samjñã），謂眾生於五蘊法中，妄計有實我、我所。(2)人相（梵pudgal a-samjñã），謂眾生妄計現在的命根相續為有我。(3)眾生相（梵sattva-samjñã），謂眾生妄計身相續而住於世。(4)壽者相（梵jiva-samjñã），謂指眾生妄計命根輪回六道。

[④]參見《大正藏》卷8，頁750中。

[⑤]參見《大正藏》卷8，頁750中。

[⑥]參見《大正藏》卷8，頁751中。

[⑦]參見《大正藏》卷8，頁751下。

[⑧]參見《大正藏》卷8，頁752上。