此书为什么要取名为《老子》呢？这就要从我国传统文化说起。都知道在我国传统文化中，人们通常将父亲称为老子。而父亲又是一家之主，一家之主又是一家人的蒂造者。所以此书以《老子》为名，意指此书将要论述的则是事物产生的根基。因此，我们研究老子不仅是对物质科学，社会科学有着极大的帮助，而且对教育，教学以及个人修为都有着极大的作用。
一，道和德。
1，什么叫“道”、“道”就是事物发展的基本原理或起因。那么“道经”讲的则是事物发展壮大的基本规律。
2，什么叫德、德就是做事的基本原则。那么“德经”讲的则是做事的基本原则。
正如“老子”所说道就是如同是成就事物的原材料，而德就如同是成就事物的工具。
二“老子”一书的性质。
“老子”一书属于论文型书籍。此书将要论述的；“道”篇讲的则是事物将从何来竟向何去。德篇讲的则是事物将从何做起竟向何告终。
可以说“老子”《道德经》一书是人类探讨宇宙与人生科学最早的一部书籍。他为我国科学文化的进步奠定了深厚的基础。无论是医学，军事还是中华武术，以及社会科学等方面，都是与老子理论分不开的。
1，事物都是从无到有，从小到大，积少成多，滴水成河的发展事态。只有宇宙空间可以容纳，造就万物，而任何物质都不能容纳，造就宇宙空间。正所谓'天下万物生于有，有生于无’。
2，事物不是一种因素造成的，而是多种因素造成的。因此做事情要因势利导，不能一意孤行。只有让自己适应天下，决不可让天下适应自己。就向水那样，万物都含有水，而万物都不能同样取名为水。故此凡事都不是以自己的意志为转移的。
3事物都向相反的方面发展。因此凡是满盈的东西就只能往少的方面发展，凡是成功了的东西就只能往败坏的方面发展。故此说，虚心使人进步，骄傲使人落后。
世界是运动的，不是静止的。因此并不是能看到的东西就是有型的，不能看到的东西就是无形的。正所谓'有无之相生也，难易之相成也，长短之相刑也，高下之相盈也，音声之相和也，先后之相随，恒也’。故此事物不是一成不变的要因时而论，因事而论。
5，事物都是一分为二的，不是合二而一的。就如同地球有南北极那样，它只能朝两个方向，而决不能两极同时朝着一个方向，万物都是如此。正所谓'天下皆知美之为美，恶已；皆知善，斯不善矣’。
6，事物是运动的，永无止境的，不是义人的意志为转移的。因此不能以一种标准去衡量一切，只能顺其自然。事物是怎样就怎样去认识它。违背客观规律行事就将一事无成。失去一个对手就失去一个标本，故此说'绝学无忧’。
7，生命 在于同步。人之所以会死，就是因为他的体质失去了平衡，而造成了自相伤害。没有伤害就没有死亡。这就是说，万物的死亡，就是因为他们的体质与宇宙的运行不同步而造成的。
都知道我国有'空同’学说。什么叫'空同’，；空同不过就是一句文言词而已。翻译白话就是说；‘空’就是同步。因此可见，我国科学事业的发展是与【老子】学说分不开的。正如鲁迅所说'中国的根柢在道教――以次读史，有多种问题可迎刃而解’。因此我们研究【老子】不仅仅是对我国古代文化的研究与探索，更重要的是要与现代科学融为一体，将我国的科学事业发扬光大。一个国家如果没有自己的科学文化就如同是一个人没有了灵魂。没有了灵魂就失去了生命力，没有生命力就不会有发展。所以就只有将自己的科学文化发扬光大，才是富国，强国之本。
老子，又称老聃。是我国古代最伟大的哲学家和思想家之一。被道教称为教祖。又被《列仙传》称为太上老君。老子生于东周时期，曾任职周朝国家图书馆的管理员。其留传于后世的著作主要是《道德经》，共八十一章。后来取书名《老子》。
《老子》的主要观点有如下几点：
天地万物究竟是怎么来的？其运行规律和兴衰存亡究竟是谁主宰？这个问题一直是世人想探索而又无法探索的问题。有的国家宗教认为是上帝，有的国家宗教认为是天主。而老子认为这个主宰者是无法名状的，“视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。...故混而为一。...是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。”勉强称其为“道”。道生一，一生二，二生三。三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。这个一就是太极。老子又说这个“道”“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。”天地万物各有不同的秉性，这个秉性就是“德”。是天地万物的具体体现，而这个德是道所派生的。“道生之，德畜之，物形之，器成之。是以为万物莫不尊道而贵德。...生而不有，为而不恃，长而不宰，是为玄德。”说明道是天地万物来源的本体，德是道的具体功能体现。道通过德主宰天地万物。“道”无处不在。无时不有。
老子教导人类处世的观念有很多是值得借鉴的。其一，要柔。柔弱胜刚强。“柔弱者生之徒，坚强者死之徒。”“天下之至柔，驰骋天下之至坚。”“上善若水，水善利万物而不争。处众人之所恶，故几于道。”人要学会象水一样随物就形，就不会有困惑，而且会很自在。其二，人要知止知足。“名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久。”“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足。”人不可为名利所惑。要适可而止，不要贪得无厌，也不要追求盈满，老子有句名言“天之道损有余而补不足。”其三，人要慈爱。这也是老子的“三宝”之一。要对世间万物无论善恶保持一种慈爱之心，因为万物皆道所生，德所养。而且所谓善恶只是所占的角度不同罢了。人间没有绝对的善与恶，有时就是一念之间。其四，要节俭。这是老子的“三宝”之二。天下万物都是道所生，都来之不易，所以要懂得珍惜，学会节俭。不要将物糟蹋浪费，更不能暴殄天物。其五，不为天下先。这也是老子的“三宝”，意思是不要逞能充强，木出于林风必催之。出头的椽子先烂。人能保持中立最安全。
老子的为政之道主要是“无为”。“无为”是老子思想的精髓。也是道之根本。“道常无为而无不为。”“道”永远是无所作为的，但实际上却生养天地万物而无所不为。侯王如果能遵循道的规律，万民自然会教化为完美的人。关键是要人民没有私心杂念。即“无欲以静，天下将自定。”在无为的同时还要“无争”，要谦下。“江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。...以其不争，故为天下莫能与之争。”意思是江海因甘于处在溪流的下游，所以能成为百川之王。因此，圣人要想处于万民之上一定要在言语上对万民谦虚，也不要与万民争利。“天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。”老子提倡第二个为政之道就是“德善”，“圣人无常心，以百姓心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之”这就是以德服人，以德感人。其次是提倡节俭，“治人、事天，莫若啬。”
老子的用兵之道主要有：第一是兴正义之师，“以道佐人主者，不以兵强于天下。...大军之后，必有凶年。善有果而已，不敢以取强。”第二是“不武”，不怒。“善为士者不武。善战者不怒。善胜敌者不与。”老子认为“天恶强，勇于敢则杀。”第三是不客战。“用兵者有言：‘吾不敢为主而为客，不敢进寸而得尺。”第四是不轻敌。“祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相加，则哀者胜矣。”第五是示弱。这样可以让对方轻敌。“国之利器不可以示人”。同时柔弱似水则无坚不摧。“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜。”
老子非常注意养生。据史料记载，老子活了一百六十多岁。老子的养生之道一是清静。“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各归其根。归根曰静。”静神心清者，洗内心之污垢也。心中之垢，一为物欲，一为知求。去欲去求，则心中坦然；心中坦然，则动静自然。动静自然，则心中无所牵挂，于是乎当卧则卧，当起则起，当行则行，当止则止，外物不能扰其心。故学道之路，内外两除也；得道之人，内外两忘也。内者，心也；外者，物也。内外两除者，内去欲求，外除物诱也；内外两忘者，内忘欲求，外忘物诱也。二是要顺其自然。老子道：“养生之经，要在自然。动不知所向，止不知所为，随物卷曲，随波而流，动而与阳同德，静而与阴同波。其动若水，其静若镜，其应若响...入于自然之始也。倘入完美境界，则与禽兽共居于地而不以为卑，与神仙共乐于天而不以为贵；行不标新立异，止不思虑计谋，动不劳心伤神；来而不知所求，往而不知所欲。...身立于天地之间，如同枯枝槁木；心居于形体之内，如同焦叶死灰。如此，则赤日炎炎而不觉热，冰雪皑皑而不知寒，剑戟不能伤，虎豹不能害。于是乎祸亦不至，福亦不来。祸福皆无，苦乐皆忘也。”三是建立朴德。要见素抱朴。“修之于身，其德乃真。修之于家，其德乃余。”说明修身养性的重要。四是要稳重。“轻则失根，躁则失君”。
老子不愧为是中国哲学理论的鼻祖，提出的许多观点都涵蕴着哲理。如：有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，前后相随，恒也。老子提得最多的是朴素的辩证观点。如：明道若昧，进道若退，上道若谷，大白若辱。又如：祸兮福之所倚，福兮，祸之所伏。
学习了《老子》一书后；
第一， 进一步明确了自己的世界观和价值观，对天地万物起源有了大致的认识。
第二， 第二，提高了自己的思想境界。
第三，进一步懂得了处事为人的方法。
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