“想要放松，必须淡泊” 说的好！放松基本上是存在性的。在存在的意义上，如果你对人生的态度是紧张的，那么你就不可能放松。
努力与放松是敌对的，你不可能放松，你只能被放松。放松没有任何"怎样"，没有任何技巧，没有任何技术，我们都太充满主动了，只能听懂主动的语言，因此很难体悟太极拳的"用意不用力 "。松是被动的觉知，是当下的观照，它不是来到你身上的某种东西，它是某种发生于你的东西，是你存在的固有的品质，没有任何因果关系，是无欲的自然结果。
"用意"的涵义之一，可能就是当下的觉，"不用力"的精髓是被动。太极拳的本质是无为，太极拳的运动是十分主动的，慢慢地你会变成运动，身体被忘记，只有运动还在。一旦你变得被动了，松就像花开一样来到你的身上，是有为引导到无为。只有当你已经开始感觉到与动完全融为一体时，你才能够开始去感觉与不动融为一体，达到动静如一。
松与紧之间是一座欲望的桥梁，但它是一座彩虹般的桥，它能够蒸发掉。你能了解紧，但你无法了解松，要彻底了解紧，一旦你了解了它，没有紧的瞬间也就产生了。于是，不仅身体得到了松，整个存在也都得到了松。突然之间你就超越到意识的一个新水平，这是一个没有新的循环会开始。
松是活生生的，一种动态的流动。你并没有去培养它，是它自巳来到的，你开始感觉到它在里面成长，就像一个母亲开始感觉到胎儿在生长一样，只有到那时候，才会有脱胎换骨。否则它只是自我欺骗，除非你变得像河流一样流动，否则你就永远不会知道它，因为它不是一样东西，它是一个事。你必须变得越来越像液体、气体，越来越流动，才能体会太极阴阳势的变化。
不怕紧张，就怕觉迟。太极拳的松的目的，不是消除紧张，而是控制紧张，使之合理使用。首先须学会辨认紧张的状态，磨练内心感知力，使其和观察外部环境的本能一样敏锐。通过对自己的紧张的感受，来进行肢体认识的"再教育"，节节贯穿，须各安其位尽其责，均匀有序易流通，紧的地方要松，松的地方需紧，从而有效地觉知节节，这个过程中没有对紧的认知是不行的。其次须达到习惯性监控，从而达到自然放松的状态，能节节贯穿也能节节粉碎，这其中的流变，离开紧的流动也是不能完成的。身心内在的流动感，其实正是紧的显隐消长的变化。
没有紧张，生命功能就不复存在。没有人能够在每天的工作中做到完全的放松，假如真有这种情况发生，只能说明这人大脑不健全。生活充满机遇和目的性，我们每个人都有自已生活下去的目标，为了达到这些目标，人们必然要紧张起来，紧张是生活的组成部分。练拳做为一个有目的性的活动，紧张是必需的，问题是如何使我们的紧张变得符合练拳的目的。
放松不是催眠、暗示或发呆，练拳的放松只是产生一种状态，尽可能减少不必要的紧张，这种放松往往还有一些低水平的残留的紧张，放松看来似乎是无止境的、是一长期的、连续的过程。强调大松大柔，正是说明仍有小紧小硬在其内。消除紧张是不可能的，练太极拳需周身完整一气，轻灵圆活，使人对紧张的要求更细致更全面了，控制紧张首先要识别紧张，我们练拳的任务之一就是学会确定控制紧张信号(肌肉张力) 所在的位置，并进行琢磨、体会、如全身的紧张是一种慢性的，低水平的紧张，性质较为稳定，它多集中于身体一些较大的肌肉群，它来的慢，去得也慢，这正是练太极拳需特别加以认识和利用的。学习控制紧张(或称放松)和改变不良习惯(过度紧张和松懈)不仅需要大量的时间，而且需要不断地实际练习。
吴图南前辈摘要：“凡练太极拳者,皆知松.沉为太极拳之主要条件。” "松者，蓬松也。宽而不紧也、轻松也、放开也、轻松畅块也、不坚凝也、含有小孔从容其他物质之特性也、凡此种种皆明示松之意义也。" "松功之要，首在提举，提举越高，下落越速，学者宜深切体会之，方自得也。"
郑曼青师认为太极拳的最大功用是 “松”。又说：“太极拳讲 ‘松’。这个 ‘松’字，我学太极拳五十年了，到了前年才悟到其中道。为什么松有这么大的好处？当时只晓得讲松、松、松，但究竟什么叫松? 怎么能松的很干净，这句话很难讲明白，前年悟通这个道理。我才想到我老师澄甫先生.，他平时不大会讲话，一天到晚坐在那儿，可以不发一言，但这个 “松” 字，每天总要讲几百回，我甚至连耳朵都灌满了，他还讲了一句话，就是 “不跟你讲这句话，你三辈子学不到的”。我就怀疑，难道讲一个 "松” 字,我就三辈子学不到吗? 现在想起来不但三辈子，也许六辈子还学不到。我现在更深入的讲一句，你们就很容易悟通怎么叫 “松”。比方说：我们现在到一个佛殿去，前殿有一个弥勒佛，很大一个肚子，笑笑的，他是拿一个布袋，上头题著：坐也布袋，走也布袋，放下布袋，何等自在。这是什么意思呢? 这就是说：人不但自已是个布袋，甚至于一切儿女妻子，功名利碌 ----无一不是布袋，尤其自已这个布袋最难放得下。所以讲什么 “放下屠刀，立地成佛”，什么 “一下子顿悟可以成佛” 等等，就是讲不容易放下。练太极拳是难，就是难在自已有意识挡住，我不能进步，是我的意识挡住了自已，没有办法打通，这一点实在是太极拳最难的关头。” (苏绍卿)
杨禹廷前辈论松(摘要) 松是舒展，是自然、舒张、展开，在动时也有轻轻的、慢慢的含义，所谓"松净"，就是周身通体上上下下、前前后后、左左右右、里里外外、平平静静舒舒展展安安祥祥地垂直矗立于地面之上。如劲松般的挺拔，又好象一个适量地充满气的气球放在地上一样(虽然这种境界不一定能够达到，但必须朝这个目标去努力争取)。而与懈怠、疲沓、萎缩、瘪陷等现象毫无共同之处。要能做到周身无一处僵硬、用力、紧张......，既使承重之腿，除要支撑正确姿势和活动，维系重心，需要有一定的张度之外，也要适度的放松，不论屈膝或站立都不是用力把关节合拢，肌肉绷紧.....
在松柔中人的弹性空间更大，在快之中你不一定能感觉到慢，但在慢中却仍可感觉到快，松柔的东西你可以感觉到它的气氛，弥漫却有很深沉的东西在内。太极拳类似艺术，艺术是凭空而下，它不需要有基础，甚至它是以对基础──已知的东西──的否定为出发点，一开始它就认为已知的东西我不要，而我要什么又不知道，这个不知道的东西我们曾称之为一种自然。太极拳可能在某种程度上和其它拳术有交叉，但是绝对不是同一个方向。
戴英老师论 "松" 松是每个练太极拳的人的要求，那么松到底怎么理解？我们现在看到练太极拳的人，有的很轻，有的力气很大，有的身体像一块铁板，他们也讲松，但不松。具体的松，我是这样认识的：松就是说每一个关节，每一块肌肉都要统一起来，都是一样的，不能这个关节给得多点，那个关节丢了，关节统一了就均匀了，均匀了就比较松了，一节节都能接得上，不是这个地方用力，那个地方不用力。
松首先一点就是内部先要松，心理不要紧张，不能有什么东西舍不得放下，这是一种松。松容易产生丢，我松了，再松也没有了，实际上这种松已经丢了。松是把身体松开了，而不是松的缩了，松开松开，松了以后毕竟是大，而不是小，缩小了不是松是紧，是局部的松，而不是整体的松，缩小就容易歪曲，那个地方就只有紧，没有开，所以松是一个大的概念。有人练拳萎缩了也说是松，练头练腿练什么都是松，其实那种松是丢了又叫逃。不在原地放松，那种松的理解就错了。
松容易产生两个方面的错误：一个是易丢，还有是没松，他认为松了，而身体上不听指挥。人自然的本能碰到问题就是紧，如果想碰到问题能松，是需要锻练的，需要修养的。不是今天讲一下松，明天参考一下就行了，这需要一个很长的过程去锻炼松开。
松了以后，身上反应就快，如果没有松去推手的话，他的反应就慢了，自身的肌肉就是负担(因为紧)，负担大了变化就慢，这种表现在现在练太极拳的人中是很多的。结合每个人的工作，用力气的人，练拳就比较难松；有的拿笔杆子的或做其它轻工作的，练拳就容易松，跑的快一些，基础条件不同，但是真正练出来了，大家都是一样。
松的问题,我跟我老师练了十年，专是松，给人家打，每天老师先打一顿，打的时间长了，那时年轻，三十来岁，总是有些灰溜溜的。现在被打了以后会怎样自已吃不准，就问老师要不要加点其它的辅助练习，站站桩，或其它的长点气力。老师说不行，你就练这个拳，你松，你化，化了以后，是有还债人的，这个情况给大家作个参考,，就是要坚持松，以后会好的。松的标准到底是什么? 我认为：你怎样练架子，你就怎样推手，以往很多人练架子很松，推手的时候就用力气拼命了，标准应该是架子怎样练，松到什么程度，推手时也应一样，练拳是单练，推手是双练，不是较量，这样练就会提高。所以标准还在自已，不是别的。
