原文：
素处⑴以默⑵，妙机⑶其微⑷。
饮⑸之太和，独鹤与飞。
犹之惠风⑹，荏苒⑺在衣。
阅⑻音修篁⑼，美曰载归⑽。
遇之匪深⑾，即之愈希⑿。
脱有形似，握手已违⒀。
注释：
⑴、素，《庄子.马蹄》：同乎无欲，是谓素朴。《庄子.刻意》：故素也者，谓其无所与难也。纯也者，谓其不亏其神也。能体纯素，谓之真人。素处：指“真人”平素居初是无知无欲的淡泊心态。
⑵、默：静默无为，虚而待物。《庄子.在宥》：至道之精，窈窈冥冥。至道之极，昏昏默默。
⑶、机：触也，契也。
⑷、微：微妙。
⑸、饮，言得于内也。太和之气，阴阳会合之气，古人说阴阳中和，使万物各得其所的气，叫太和之气。即元气充满内心，进入到“道”的境界。
⑹、惠风，温和的风。王羲之《兰亭集序》：“惠风和畅。”
⑺、荏苒，微弱也，柔意。《归去来辞》：风飘飘而吹衣。此以惠风在衣为淡。
⑻、阅：历也，即阀阅之阅。《玉篇》：“门在左曰阀，在右曰阅。”
⑼、修篁：美的竹林。
⑽、美曰载归：曰：语助词。这句说：载美而归。也就是得到了足够的美的享受的意思。
⑾、匪：不。匪深，不深。无心而遇，所以说“遇之匪深。”
⑿、即：就、接近。稀：少。这两句是说：静默自守的人，无心追求什么；纵或有意追求什么，又觉得没有什么可追求的。两句皆形容恬淡自足的心境。
⒀、脱：假若。违：违背。这两句是说：若有形迹可求，刚一把握，便觉得这太执着了。两句仍是形容淡泊自足的心境。袁小山曰：狮子搏兔用全力，终是狮子之愚。
意义分析：
首四句描绘了“冲淡“的精神境界。
“素处以默”是要保持一种虚静的精神状态。素常以静默自处，养生知足，这是道家平日修养的要求。素处以默，涵养者深。“妙机其微”静则心清，心清闻妙音，是说由虚静则可自然而然地洞察宇宙间的一切微妙的变化。“饮之太和”，指饱含天地之元气，而与自然万物同化之谓也。鹤本仙鸟，独与之俱飞，亦谓与自然相合、和造化默契也。其实 “冲”就是“浑”，其实质都是“虚”。“返虚入浑”，“浑”是虚的体现；“饮之太和”，即是元气充满内心，进入到“道”的境界。
中四句再作比喻，描绘出一个冲淡的境界。
春风吹拂衣襟，轻轻飘荡。它吹过幽静的竹林，发出动听的乐音。幽人亲身经历这种境界，不觉神思恍惚，心灵颤动，自然而生载与俱归之意。此真冲淡之美境也！
后四句言此种冲淡之诗境，实乃自然相契而得，决非人力之所能致。
诗人偶然遇之，心目相应，“直致所得，以格自奇”，有如钟嵘所说：“'思君如流水’，既是即目；'高台多悲风’，亦惟所见。”均属“知非诗诗，未为奇奇”之作，若欲以人力而强求之，则无所寻窥，亦决不可得。此所谓“遇之匪深，即之愈稀”也。冲淡之境全在神会，而不落形迹，故“脱有形似”，则“握手已违”。
总体论述：
“冲淡”是二十四诗品中和“雄浑”可以相并列的另一类重要诗境。他和“雄浑”不是对立的，而是相互补充的。他和“雄浑”虽有不同的风格特征，但是在哲学思想基础和诗境美学特色的基本方面，则是和“雄浑”一致的。所以“雄浑”中有“冲淡”，“冲淡”中也有“雄浑”。“冲淡”之境，当以陶渊明、王维诗作为最，诚如东坡所谓“发纤秾于简古，寄至味于淡泊”也。
“冲淡”之美和“雄浑”之美相比，虽在风格上有所不同，但是也同样具有整体之美、自然之美、含蓄之美、传神之美、动态之美，正如司空图所说：“王右丞、韦苏州澄澹精致，格在其中，岂妨于遒举者？”两者在哲学思想基础上也是很一致的。但是，和“雄浑”之美相比，“冲淡”之美显然又有着不同的特色，大体说来，“雄浑”之美具有刚中有柔的特色，而“冲淡”之美则是柔中有刚。“雄浑”之作一般说往往气魄宏大，沉著痛快，而“冲淡”之作一般说往往冲和淡远，优游不迫。阳刚之美和阴柔之美可以“兼济”，有的诗在冲和淡远之中也可以有沉著痛快，比如上面所举王维的《终南山》就是在冲淡之中含有雄浑美特色的作品。从《二十四诗品》说，实际上每一品中都含有一些共同的基本的美学特色。
例诗介绍：
王维的诗《竹里馆》：“独坐幽篁里，弹琴复长啸。深林人不知，明月来相照。”深林幽静、明月悄悄，没有了尘世之累，没有了人为之扰，没有孤独、没有惆怅，只有一片空灵、宁静的心境。
李白的《独坐敬亭山》：“众鸟高飞尽，孤云独去闲。相看两不厌，惟有敬亭山。”独坐时的寂寞心情和寂静的山景忽然冥会，感受到与自然亲近的温暖，人与山刹那间灵性相通，浑然一体。
他山之石：
*译文：冲淡的人，常常默无一言，心灵却多么微妙。他吮吸着太和之气，与独鹤一道在太空中任竟逍遥。温和的春风掀动着衣襟，又轻轻地拂过门前的竹梢，余韵袅袅—多么冲淡的境界啊！如能把这境界载入诗篇，那该多么好！他淡漠地对待一切，淡得没有什么痕迹可供寻找。倘一动追求之念，顷刻间，又觉得这有违自己的初心了。有些诗，用朴素的语言说出那种自求闲适的恬静的思想感情，说得自然而有情味。对这种诗，人们往往以“冲淡”一词，来概括地指明它的风格上的特色。“素处以默，妙机其微”，对写冲淡的诗的人所提出的一个思想修养的问题。说诗人平素应该静默自处，而微微地透露一点心思。这是一种逃避现实的论调。“饮之太和，独鹤与飞”。试想，饮太和之气，阴阳中和，心里没有一点疙瘩，多么冲淡！与独鹤同飞，跟尘世无争，心里没有得失的烦恼，多么冲淡！中间四句都是一些比喻，用意在于表现心平气和、优游自乐的冲淡情境。描绘出一个冲淡的境界。末四句言此种冲淡之诗境，实乃自然相和而得，不是人力所为之。可以说是“素处以默，妙机其微”的心境的直接说明。从诗的表现特点方面去理解这些话，似可以这样说：那些语言平淡而自然的、表现了默默地观察得来的静趣的诗篇，便是所谓冲淡特色的诗。
**《冲淡》所揭示的冲淡诗风的基本特征是：其表层，和柔明朗，轻逸灵动，洋溢着诗人脱俗而不超尘的对现实和艺术执着的审美精神；其深层，蕴涵着由恬淡平和的个体人格之美与淡和的大自然之美有机融合而生出的醇厚无尽之美。冲淡诗风和《冲淡》品与陶渊明诗风有着密切联系（《<二十四诗品>的诗歌美学》云南大学张国庆教授）。
冲淡
（注：《诗家一指》本作“中淡”。）
素处以默，妙机其微。饮之太和，独鹤与飞。
犹之惠风，荏苒在衣，阅音修篁，美日载归。
遇之匪深，即之愈稀，脱有形似，握手已违。
“冲淡”是二十四诗品中和“雄浑”可以相并列的另一类重要诗境。他和“雄浑”不是对立的，而是相互补充的。他和“雄浑”虽有不同的风格特征，但是在哲学思想基础和诗境美学特色的基本方面，则是和“雄浑”一致的。所以“雄浑”中有“冲淡”，“冲淡”中也有“雄浑”。
首二句“素处以默，妙机其微”，就是所谓“真人”、“畸人”的思想精神境界。 “素处以默”是要保持一种虚静的精神状态。什么是“素”呢？《庄子·马蹄》云：“
三四句是一种比喻。
“太和”，郭解云：“阴阳会合冲和之气也。”《庄子·天运》篇云：“夫至乐者，先应之以人事，顺之以天理，行之以五德，应之以自然，然后调理四时，太和万物。”（按：此段当为郭象注文，是对“天乐”的解释。）“饮之太和”，指饱含天地之元气，而与自然万物同化之谓也。鹤本仙鸟，独与之俱飞，亦谓与自然相合、和造化默契也。孙联奎《诗品臆说》云：“饮之太和，冲也；独鹤与飞，淡也。”其实不必分得那么死。“冲”就是“浑”，其实质都是“虚”。“返虚入浑”，“浑”是虚的体现；“饮之太和”，即是元气充满内心，进入到“道”的境界，“惟道集虚”。
中四句再作比喻，描绘出一个冲淡的境界。
惠风，郭注：“惠风者春风也。其为风，冲和澹荡，似即似离，在可觉与不可觉之间，故云荏苒在衣。”春风吹拂衣襟，轻轻飘荡。它吹过幽静的竹林，发出动听的乐音。幽人亲身经历这种境界，不觉神思恍惚，心灵颤动，自然而生载与俱归之意。此真冲淡之美境也！
后四句言此种冲淡之诗境，实乃自然相契而得，决非人力之所能致。
诗人偶然遇之，心目相应，“直致所得，以格自奇”，有如钟嵘所说：“'思君如流水’，既是即目；'高台多悲风’，亦惟所见。”均属“知非诗诗，未为奇奇”之作，若欲以人力而强求之，则无所寻窥，亦决不可得，此所谓“遇之匪深，即之愈稀”也。明人陆时雍在《诗境总论》中说：“每事过求，则当前妙境，忽而不领。古人谓眼前景致，口头语言，便是诗家体料。”“绝去形容，独标真素，此诗家最上一乘。”冲淡之境全在神会，而不落形迹，故“脱有形似”，则“握手已违”。
“冲淡”之境，当以陶渊明、王维诗作为最，诚如东坡所谓“发纤秾于简古，寄至味于淡泊”也。东坡又在《评韩柳诗》中说：“所贵乎枯淡者，谓其外枯而中膏，似澹而实美。渊明、子厚之流是也。”苏辙《追和陶渊明诗引》中引苏轼说：“渊明诗作不多，然其诗质而实绮，癯而实腴，自曹、刘、鲍、谢、李、杜诸人，皆莫及也。”司空图对王维诗的评价也是如此。“冲淡”之美和“雄浑”之美相比，虽在风格上有所不同，但是也同样具有整体之美、自然之美、含蓄之美、传神之美、动态之美，正如司空图所说：“王右丞、韦苏州澄澹精致，格在其中，岂妨于遒举者？”两者在哲学思想基础上也是很一致的。
但是，和“雄浑”之美相比，“冲淡”之美显然又有着不同的特色。大体说来，“雄浑”之美具有刚中有柔的特色，而“冲淡”之美则是柔中有刚。“雄浑”之作一般说往往气魄宏大，沈著痛快，而“冲淡”之作一般说往往冲和淡远，优游不迫。如王维的诗《竹里馆》：“独坐幽篁里，弹琴复长啸。深林人不知，明月来相照。”又如李白的《独坐敬亭山》：“众鸟高飞尽，孤云独去闲。相看两不厌，惟有敬亭山。”然而，这两者又不是绝对的，阳刚之美和阴柔之美是可以“兼济”的，有的诗在冲和淡远之中也可以有沈著痛快，比如上面所举王维的《终南山》就是在冲淡之中含有雄浑美特色的作品。所以王渔洋在《芝廛集序》中说：“古澹闲远而中实沈著痛快，此非流俗所能知也。”“沈著痛快，非惟李、杜、昌黎有之，乃陶、斜、王、孟而下莫不有之。”这就是因为对具体的诗来说，往往不只是一种类型的风格，而是可以兼有其它美的，而从《二十四诗品》说，实际上每一品中都含有一些共同的基本的美学特色。
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