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主讲 | 涣朴老师
内容简要：
孟子曰：“有天爵者，有人爵者。仁义忠信，乐善不倦，此天爵也；公卿大夫，此人爵也。”
“爵”是赋予的位置，天子封的诸侯，诸侯封的公卿、大夫，比普通人在地位上要高一点，称之为“爵”。“人往高处走”也就是往这些“爵”走，但有些人不喜欢公卿、大夫，或者不在乎、不屑于，可以做也可以不做。在乎人爵的人，一定会被“人爵所绑”，而不在乎人爵的人就可以做、可以不做。那么什么样的人可以享受“人爵”呢？
孟子说：在以前，人们是“修其天爵，而人爵从之”。像尧选舜，舜选禹以及尧、舜、禹选公卿、大夫，选的都是仁义、忠信、乐善好施之人，选择可以担当人爵的人就是已经拥有天爵的人。
人赋予的爵位叫做“人爵”，天赋予的爵位叫做“天爵”。从字面上来看，孟子已经说得很清楚了，“人爵”是人给的，有名有号，还有相对的衣冠、服饰、车马配件，但天爵有吗？天爵没有。一个人有仁义忠信，并没有把仁义忠信四个字写在头上，让大家看一看我是一个有仁义的人，没有的话天爵谁知道？谁又能够证明你有？今天我们说这个人有仁义道德的评判标准是什么？有天爵还是没有，没有明确的标准，但是自己有仁义忠信还是没有，对善的乐有多少，倦还是不倦，自己是知道的，从一分打到一百分，粗略的一划分基本上都出来了。因为这个标准就在我们的内心当中。
天地之间有杆秤，人心当中也有一杆秤，修出仁义忠信的人、在乎仁义忠信的人就能够看得出来。不修的人也不知道别人能不能看得出来，但总归天子诸侯在选择给哪些人授予人爵的时候，一定也是看此人的仁义忠信，否则这个爵给的不对。所以天爵是天给的，它没有形象，在自己的心里。
为什么说《论语》里讲颜回“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐”，他乐在何处？乐在“善”，乐善不倦享受天爵，当然不改其乐。能够体会到内心真正大自在的人，看天地一切宽阔，没有那么多烦恼纷争，乐不思事之凡情也。而追逐人爵的人是不会体会到这种乐的。
所以说古之人跟后面的清高之士有不同。修天爵的人，不屑于“人爵”，也不屑于“不喜欢人爵”。“不屑于人爵”是指他做不做官无所谓，他可以不做官，“不屑于不喜欢人爵”是说他可以做官。如果有人说你看这个人不是修道之人吗？怎么还去做官、去赚钱？看来他是一个假修道人，真正修天爵者也不屑于被别人这样说，所以叫做“不屑于不喜欢”。就像柳下惠一样，不屑于留，亦不屑于去，留就留，去就去，反正去留都很自在。
这么一来我们就能够体会到，修天爵者假如“得其时，则人爵从之，不得其时，无人爵就乐其天爵”。人爵来了，就用人爵好好的去造福于天下，人爵没了就乐得逍遥，反正他所修的是天爵，人爵也应有天爵贵，“事明哪有道明高”。
孟子曰：“古之人修其天爵，而人爵从之。今之人修其天爵，以要人爵；既得人爵，而弃其天爵，则惑之甚者也，终亦必亡而已矣。”
孟子说：今天的人就不同了，今天的人看上去在修天爵也修得不错，但实际上是用他所谓的天爵去要人爵，寄希望于别人看到这个人不错，让让他去做官，等到有了人爵之后，就改了初心，抛弃仁义忠信。“既得其人爵而弃其天爵”，天爵都没有了，人爵还能长久吗？长不了，是兔子的尾巴，必然消亡。
人爵是“无常”的，它是人给予的；天爵是“常”的，是人一辈子去追寻的，是内在谁也夺不走的，就是“天之明命”，只在自修，不在他人，所以一定是修其天爵。
有没有人爵都要修其天爵，因为这是天给予的尊贵。明白这一点，我们就走在了正确的大体上面，和前面一节是对应的，前面说“心直观，思则德”，德是“大体”。大体是什么？大体便是天爵也。
我们明白了修天爵而不重人爵，就是得其大体了。如果说“修天爵要其人爵”，这个就得其小体了；如果说既不修天爵，又妄想得人爵，那就连体都得不到了，痴心妄想，颠倒梦想，一辈子做梦。
所以我们要得其大体，修天爵，而人爵去就去，有来就来，云淡风轻。
经典原文：
孟子曰：“有天爵者，有人爵者。仁义忠信，乐善不倦，此天爵也；公卿大夫，此人爵也。古之人修其天爵，而人爵从之。今之人修其天爵，以要人爵；既得人爵，而弃其天爵，则惑之甚者也，终亦必亡而已矣。”
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