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主讲 | 涣朴老师
经典原文：
孟子曰：“易其田畴，薄其税敛，民可使富也。食之以时，用之以礼，财不可胜用也。民非水火不生活，昏暮叩人之门户求水火，无弗与者，至足矣。圣人治天下，使有菽粟如水火；菽粟如水火，而民焉有不仁者乎？”
内容简介：
这一节谈的是经济对百姓的影响。
易其田畴，薄其税敛，民可使富也。
我们国家在80年代谈到过一个观点：要让百姓富起来，贫穷不是社会主义，社会要不断向前才行。
孔子说治理一个国家，要先让人多起来，再让人富起来，最后让人得到教育和教化。
孟子认为让人富起来就是把生产资料“平均”分给大家，这个平均不是绝对的平均，而是相对的平均，即公平，“易其田畴”就是把田地公平的划分。
不同地方的田地贫瘠富饶程度不同，比如山区的田比较贫瘠，十亩田的产量可能只抵得上中原地带的五亩田，如果平原分十亩田，山区得分二十亩才对等，关键就是公平性。
直到现在，我们企业的管理，国家的治理都在体现公平，公平是永远不变的原则，以前分土地，现在分行业。
国家反垄断也是为了公平，否则一个企业搞垄断，别的企业就很难做，导致社会力量的不均衡，产生社会动荡，所以公平是国家治理当中最核心的。
公平首先是天子要“公”，然后是执行者要“公”，只有自上而下都“公”，才能易其田畴，保证生产资料给到每个人，让耕者有其田，最后收获了交税。
“薄其税率”就是少交一点税，这里的薄不是越少越好，孟子也说过税收不能太薄，税收太少国家就无法正常运转，主要是如何在百姓的有机成长，与保障国家正常运转所需的费用上，达成一个动态的平衡。
税收是连接国家和百姓的一个纽带，百姓创造财富，而创造财富的机会和环境，需要国家的宏观统筹、宏观调控来保障，是需要费用的，这个费用就是从税收里面来。
就是“取之于民，用之于民”，如果取得过多，民就被剥削；取得过少，大的环境就无法得以保障。既不被剥削又能够得以保障，就需要能实现动态平衡的“薄”，这是核心纲领，然后才能达到国富民强。
时代虽然在变化，“易其田畴，薄其税敛”这个思想仍然历久弥新。
食之以时，用之以礼，财不可胜用也。
孟子在谈到人性的时候也说，普通人的心性没那么强，如果没有吃的，没有穿的，作奸犯科很正常，为了生存无所不用其极，因为不是每个人都是君子。
人的心里有君子也有小人，当生存受到很大威胁时，君子之心会立不起来的。
所以在治理国家的时候，不要让人为了生存让作奸犯科的心起来，要让其消散在萌芽状态，就要让人吃得好、穿得好、住得好、要受教育，把君子之心好好的树立，这是国家和百姓之间最关键的关系，也就是孟子说的“民为贵，君为轻，社稷次之。”
百姓的生存是最关键的，这是社稷存在的核心价值。百姓想要安居乐业，就得富起来，富了之后要教，富而不教就会奢靡，就会想去垄断，垄断之后就会产生动乱，所以这个宏观非常关键。
民非水火不生活，昏暮叩人之门户求水火，无弗与者，至足矣。
百姓要有水火，有粮草，才能生火，百姓的水火和粮草都充足了，就没有不仁爱的人，这是站在管理者的角度去看人心、民心。
民心是很容易满足的，人民都希望通过自己的努力可以有一席之地，可以“仰足以事父母，俯足以畜妻子”，管理者如何做好平衡，就很关键了。
还是回到孔子所说的：让人先多起来；然后让人富起来，给人民生产资料、地盘，让他们自己去创造财富，一部分交上来做税收，拥有财富多的是自己创造的，少的是自己没有创造。
最后是教育，让富的人有礼，先富带动后富，形成一个良性的循环，循着庶、富、教三条路，把智慧体现在仁爱当中，贯穿在治国里面。
孟子当时跟很多诸侯王谈这个治国理念，诸侯王都不认可，但是孟子依然在谈，因为这是国家与百姓能够和谐相处、持续相处、基业常青的唯一方法。
孟子没有为了让君主开心而改变自己，因为“人能弘道”，他推广的是道。
经典原文：
告子曰：“性犹湍水也，决诸东方则东流，决诸西方则西流。人性之无分于善不善也，犹水之无分于东西也。”
孟子曰：“水信无分于东西。无分于上下乎？人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。今夫水，搏而跃之，可使过颡；激而行之，可使在山。是岂水之性哉？其势则然也。人之可使为不善，其性亦犹是也。”
涣朴老师
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