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主讲 | 涣朴老师
经典原文：
孟子曰：“君子之于物也,爱之而弗仁；于民也,仁之而弗亲.亲亲而仁民,仁民而爱物.”
内容简要：
孟子在这一节当中谈到了君子对待亲人、百姓和万物这三者之间的不同态度。
孟子说，君子对于万物有爱但并不是用仁这个心去对待的，对于百姓是有仁爱，是用“仁”这颗心对待，但是并不会对他们用“亲”去相处。这是为什么呢？
孟子谈到的爱、仁、亲三个意思，听起来很接近，但又有所分别。但是既然孟子在这儿谈到了，我们就要把它讲清楚。
首先它们的共同点都是一心一意对别人好；不同点在于'爱’更多的是完全想着对方，但对方是没有太多接受度的。比方说我们看着广阔天地，由衷的爱山川、河流，大海，森林；因为我爱这些山川、大地、河流、森林，所以我喜欢它的碧绿，清澈，自然，我会爱护它；但是这些山川、河流、森林不会主观的对我们产生情感。草木是无情的，没有感情。
所以这样一来我们就能看出来“爱”和“仁”之间有那么一点点的区别。仁是有情感互通的。你对别人仁，别人会接收到你的仁，自身也产生转化；“爱”只是一方在给予，但是对方其实是没有转化的，也没有接受不接受。所以人对万物是“爱”，对人是“仁”。
爱和仁在内心的出发点是一样的，但是接收的受体不同。万物这个受体没有感情，所以它接受了'爱’也没有什么反应。百姓这个受体接受你的'仁’之后，首先他自身的'不仁’会被转化掉一些，然后也会因为接触到了我们的'仁’之后，反过来会给出一些仁，这就是区别。
对百姓是“仁之而弗亲”。亲和仁出发点虽然一样，但是亲会更近一层，亲是对亲人的，并不是因为我们跟亲人之间感情更加接近或者关系更加亲近，才会对亲人亲，对百姓仁；认为'亲’比'仁’更近一层，其实并非如此。
'亲’和'仁’在君子思想层面的出发点也是一样的。但是亲人之间因为亲近，那么这种更密切的情感交流，是恰当自然的。可是百姓在接收到我们'仁爱’的时候，其实是不自然的。因为那是一种惊喜。
比方说早上起床，我们跟父母去问好，孩子和我们问好，我们觉得这是自然的，这是'亲’；但是我们走在大街上，不会对每个人都去问好，那样的话就太复杂做作了。所以我们只是对大街上的人报以微笑，看到别人需要帮助的时候，我们施以援手，这就是仁。
对百姓是“仁之而弗亲”是因为人与陌生的普通人有一定的距离感，普通人只需要你一视同仁的善。
这么一来我们慢慢的能够明白，爱、仁和亲三者对君子来说，他的出发点都是一样的，都是全然的仁、智、勇；但是因为受体不同，所以会有这三种看似的区别。而这三个看似的区别实则是因为他们的所需不同，亲人需要多一点的情感沟通与交流。如果你只给他一视同仁的爱，他会觉得你不爱我，你不是个好父亲，也不是个好丈夫，也不是个好儿子。那如果我们对普通人做出像父亲、儿子、丈夫般的关怀和爱护，那显然又是不对的。所以这就是因受体的不同而产生的区别。并非是我们内心对待不用的人而有什么分别。
正如老子所说，“天之道损有余而补不足”。亲人需要关怀，普通人需要和善，万物需要爱惜。所以针对这三个不同的需求，对亲人是亲亲、对百姓是一视同仁的善、仁，所以是'亲亲而仁民’；对万物是呵护爱惜，所以是“仁民而爱物”。同样的发心，因受体不同而产生的三种不同的表现形态，我们要慢慢的做到。
涣朴老师
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