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经典原文：
貉稽曰：“稽大不理于口。”孟子曰：“无伤也。士憎兹多口。《诗》云：'忧心悄悄，愠于群小。’孔子也。'肆不殄厥愠，亦不殒厥问。’文王也。”
经典翻译：
貉稽说：“我被他人说得很坏。”孟子说：“这有什么关系。读书人都憎恶这种众人的议论。《诗经》上说：'内心很忧愁，被那些小人所怨恨。’孔子的遭遇就是如此。《诗经》上又说：'别人的怨恨虽未消，自己的名声并不损。’周文王就是这样的。”
内容简要：
貉稽曰：“稽大不理于口。”
貉稽是一个出身平凡，而后为官的人，因为貉姓属于少数民族的姓氏，没有什么显赫的家世。貉稽在做官的过程中，由于坚持原则而受到诋毁，而他的口才不好也不会辩解。于是他就请教孟子：先生，我实在不会说话，口才不行。那么多人说我的坏话，我该怎么办呢？我还要不要坚持我的原则？
孟子曰：无伤也。士憎兹多口。
孟子说：这个没关系的，不要理会外界的恶意评价，你继续坚持原则做事。接着孟子继续说，真正的士，他会讨厌油嘴滑舌、挑拨是非之人的。讲到这里，孔子也在《论语》里面说：巧言令色,鲜矣仁。刚毅木讷近乎仁。所谓口才好，只不过是在别人面前逞一时之快，用口舌跟人家去争个高低而已。别人心里面不会真的服你。所以真正的士不喜欢话多。至于别人要说，让他说去吧啊，天底下流言蜚语多了去了，一个君子哪顾得了那么多。至于别人相信流言，相信流言的人也是没有智慧的人，不用管他。
《诗》云：'忧心悄悄，愠于群小。’孔子也。'肆不殄厥愠，亦不殒厥问。’文王也。”
然后孟子又说何止你一个人受非议，孔子、文王也受非议。《诗经·邶风》里面有一篇叫《柏舟》，《柏舟》当中有这么两句话：忧心悄悄，愠于群小。同样我们来看看孔子的事例，孔子一生都是为王道、为国家利益和天下百姓利益而奔走，他想的是如何通过礼乐之治强盛国家安定百姓。但别人不是为此而担忧。大多数人是为了自己的地盘，为了自己的利益，为了自己受不受宠而担忧。所以他们就成群结队拉帮结派来说孔子的坏话，他们就视孔子为眼中钉肉中刺了。小人看到君子当然会攻击了，他不攻击君子，别人就知道自己是小人了。所以君子受到小人的攻击这是再正常不过的事情了。
另一方面，君子愠于群小。这也是规劝君子，要懂得和光同尘的道理。我们践行君子道义容易受到攻击，那么在践行道义的时候，要有智慧低调处事，学会保护好自己。但是，我们也不能为了留一个好名声而和光同尘。这里有着本质的区别。孔子他知道行王道隳三都，会遭人记恨，但是他依然这样做。像前文所说的“无上下之交也”不跟你玩这一套，愠一些宵小之辈，要恨就恨去吧，这是君子所为。
君子心中为道是从，叫孔德之容为道是从。没有什么个人恩怨在里面的。文王也是这样，当时文王要推行政策，周围的少数部落就很不认同，但是文王该做还是做他的事情。于是《诗经·大雅·绵》里面这么讲，肆不殄厥愠，亦不殒厥问。说诋毁文王的人，他们的愤怒没有减少，但是文王的名声也没有减少。
孟子就拿文王和孔子的例子告诉貉稽，君子践行大道而被人诽谤很常见，我们扩大心量坚守大道就好，随着时间的推移，一时的诽谤并不会对君子德行产生太大的影响。
这篇文章给我们两个启示：第一个有德者必有言，有言者不必有德。所以说德行是关键，有德了之后口才是自然而然的，但没有德行去练什么口才，练的都是油嘴滑舌。第二个，当我们真的有德行了，做事情了。一定会遭到不同意见的人的非议。这个时候要做好心理准备，这是正常的事情，不要被别人的非议就吓退了脚步。
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