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主讲 | 涣朴老师
经典原文：
上善若水，水善利万物而不争。处众人之所恶，故几于道。
居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。
夫唯不争，故无尤。
内容简要：
上善若水，水善利万物而不争。
上善若水四个字，在平常生活中也可以看到，有些人把它写成书法作品挂在办公室或者书房；有些人把它写成座右铭放在书桌上；还有人把它写成书签夹在书里。老子在写道德经的时候，为何单单写水？因为道德经的核心是道德，而道与德来自于天地自然，自然化育了万物，万物都具备自然的道与德，而水可以作为最有代表性的东西。我们可以通过水看到它的瞬息万变，看到它的恒定，看到它的滋润万物。
水是有形有象的事物当中最能体现出自然的道与德的东西。老子用水这种有形有象的东西和我们做比喻，让我们理解什么是自然天道的道与德。
上善，理解为不是善恶的善，是超越善恶的本真之善，是由道之本体化育出来的善。它不是二元的善，是一元的善，一元的善称之为上善，他从“无”中而出，非从“有”中而出。
如何理解这个一元之善呢？可以从水的两个特性来探究。
第一个特性，水滋润万物。不论是人或动物或植物，如果离开了水就会变得枯槁，失去生命，所以水它是滋润万物的。
第二个特性，水利万物而不争。水滋润万物，但从来没有和我们抢功劳，没有让我们去膜拜，这就是为而不争。
处众人之所恶，故几于道。
水同时具备了这两个特性，而这两个特性恰恰是很多人都不愿意做的。比如让人主动付出帮助别人；让人有了功劳不说出来；这二者都是常人所不能做之事，于是称之为“众人之所恶”。虽然大多数人不愿意做，但是圣人愿意做，智者愿意做。圣人后其身，外其身，正是善利万物而不争。
我们学习道德经学什么？就是学着去做，学着处众人之所恶，学善利万物而不争。慢慢的几于道（几于道就是接近道）。这是从行为上模仿着去做。
人人有一颗向善之心，人人都有道体，所以人人都是能够成道的；而我们之所以还没有成道，因为我们的行为、我们的心念还没有和道体“合二为一”，我们的固有思维当中有太多偏离道的东西；学习道德经就是把这些偏差的思维、行为转回正道上去。
上善若水，不仅仅是用来写成书法贴在墙上的，更是让我们化作思维与行为融入内心中。能践行出来的就是几于道，践行不出来的就只是装点门面而已。各位切记：我们学习国学不是为了装点门面的。
老子用了七个“善”分开解说水的上善有哪些表现形式。
居善地、心善渊、与善仁、言善信、正善治（有的版本是：“政善治”）、事善能、动善时。
首先看居善地、心善渊。所谓居善地是指水从来不会跟人相争，不会往天上走。它即使往天上走，也是化做气往天上走，平常水都是往低处流，低处就是善地。水变化形态可以往上升，也可以往下流；我们人也是如此；清气上升，浊气下沉。我们的思想要行而上，我们的行为要行而下。水往上走的一定是气，那是形而上的思想，水往下走的一定是行，所以我们的行为一定要落地，要扎根往低处行，这是居善地。
思考问题的时候往上面走，化作一缕清气，做事的时候往低处走，落地行而下，化作一股向下的力量，牢牢的抓在地面上，这称之为善居。
下面探究下心善渊。渊是深的意思，渊兮似万物之宗。心要像深渊，像寒潭；一尘不染，纹丝不动；只有心足够静，像深渊一样，才能做到飞龙上天。《易经》乾卦讲到“或曰在渊，飞龙在天”，没有如渊之心，哪有飞龙之象，我们一定要学会把心沉下去，这二者是居善地与心善渊是核心。
与善仁、言善信：“与”是指与人相处。与人相处不要好争、不要好辩、不要有慎恨心、不要有怨恨心；尽量多为别人着想、多为别人考虑，要后其身、外其身、无我、不自生，这就是与善仁。需要我们时刻警醒。
心善渊，居善地的话，自然是能够与善人的；因为我们修行的功夫不够，在与人相处的时候需要加一些觉察。比如觉察有没有为他人着想，有没有很重的私心。
言善信：是语言上面要足够令人信任。令人信任是果，自己守诺如山是因，所以如要做到言善信，必须凡出言信为先。
正善治，事善能，动善时。天下是需要治理的，当我们处于高位，就需要把政治处理得当。如孔子说“先有司，赦小过，举贤才”，在其位而谋其政，这是正善治；并非是喜欢治理、也不是喜欢大权在握的感觉；而是你既然在其位，你就要谋其政。而谋其政，就要把它治理好，这是尽责。水在任何地方都很尽心尽责。
事善能是指事情做的达标。这里的“能”是指达到目标的意思。老子在道德经里面处处讲“为无为”。“无为”是很高的目标，就像天地自然一样，能够自然的运转。人心非常的宁静，一尘不染，这就是很高的标准，这是事善能。
我们常常把老子的思想误解为很随意、无所谓的态度。这时其实是很错误的解读。老子恰恰是用最高的标准来要求我们，所以说谷神不死，你要直达谷神。道冲而用之或不盈，道得冲。圣人处无为之事，行不言之教，这皆是善能。
动善时：是指非时不动。圣人会“观机设教”，随机应变，不是主观意识的想去干什么事情；而是当下的时局需要我该干什么，这就是动善时。在该动的时候动，不该动的时候就不动；需要我们多“观”而不在于“造作”。
老子把'居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时’这七个善归结为不争；是不与自己相争，不与他人相争，要做的唯有合于道。合于道就是合于时。
夫唯不争，故无尤。
合于时、合于道而作便是无为而作，合于道则无尤，就是指没有过错。水是合道的，人要学习水的善利万物和不争，在自然平常处事中做到这七个善，最后再把不争作为自己的人生价值参考标准。我们就能把上善若水变成非常完整的修行体系，希望大家能够从这一章当中体悟并整理出我们自己完整的日常行为修行表，这样就能够“几于道”了。
涣朴老师
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