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主讲 | 涣朴老师
经典原文：
孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。
惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；
窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。
自古及今，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。
内容简要：
孔德之容，惟道是从。
上一章从“绝学无忧”引出我们要“泊于未兆”，“学于道之母体”，这一章讲述道如何在人以及世界上面发挥作用。
有大德行的人，所有的行为都依照道，心中有道，然后由着内心的道自然而然地展现出来。《大学》里说：“诚于中，形于外”，“诚于中”就是道在内心；“形于外”，就是孔德之容自然地展现在外，这是一个整体，绝不是割裂开的。
事实上我们的一切外在言行都是由内心真实地投射出来，只是有时我们连自己都不清楚而已。而真正的大德行之人，他的内心纯然、无杂无染，最接近于道。“居善地，心善渊”，这就是纯乎一体的道。因为做到了“居善地，心善渊”，所以才能够“与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时”。
前面两个是居于内在的道，后面是外显的孔德之容，它是一体的。我们要能明白或体会，一定要多让自己“泊于未兆之时”，这样才能够“居善地、心善渊”。我们心中时常涌现出来的心念是心中有染有杂的东西，是要切磋琢磨的东西，是我们需要降伏的，这是一个真实的修行。
“五色令人目盲，五音令人耳聋”，我们的目和耳已被五色、五音所染浊。我们学习《道德经》不是学习其中的文字，而是要学着用其中的教诲把多余的（杂质）去掉，执于道济，执古之道，然后去御今之有。
“孔德之容，惟道是从”，不是外界有一个可以遵从的道，而是内心纯然无杂之后，自然地从于内心之道，一切以道应世，不加一点粉饰与雕琢。
道之为物，惟恍惟惚。
“恍惚”是不清楚。想一件事情一开始并不是很清晰的，思索之后一个灵感出来了，然后有了一点点概念与框架，虽然不是很清晰。道也是如此。
苹果腐烂生出虫子，是怎么形成的？不知道。受精卵变成人，怎么形成的？不知道。人的性格怎么形成的？不知道。这都是离我们自己内心最近的东西。
“恍惚”是指我们平常看世界时看得太粗犷，没有细致地去看，所以会忽略掉那些根本性的规律。就像一个念头的产生，要去想这个念头为什么会产生？为什么会在这个时候产生？去研究就不恍惚了。所以“道之为物，惟恍惟惚”。
惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。
“象”是轮廓，“物”是具体的物质产生。所有的事情都是先有轮廓，再慢慢地演变，生之育之，长之停之，这是生长演变的过程。所以先是“惚兮恍兮”而有象（形），然后再“恍兮惚兮”而有物（的产生），一切都是如此。
窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信
再细细地去探究它的过程，就是“窈兮冥兮，其中有精”。什么叫“精”？孩子长大，一定可以从他外在的轮廓和性格中看到他父母的影子。生长在一个地方的人，例如我们中国人，身上有一些共同的特质，不仅仅是黄皮肤，更是精神的共同特质。再比如松树的种子长出来一定是松树，槐树的种子长出来一定是槐树，这就是“精”。
《尚书·大禹谟》里，尧有讲到：“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中”，这个“精”是指人的道心。“窈兮冥兮，其中有精”是指如果能在这个浑浑沌沌的最深处探究过去的话，发挥作用的其实是“妙明真心”。“妙明真心”是佛法里的话，佛陀说世间人执妄想为根本，执生灭为根本，不知妙明真心乃是真正的根本，所以这个妙明真心就像种子一样能生育万物。
刚才我们所说的子女身上有父母的影子，那个是后天的精，松树的种子、槐树的种子也是后天的精；而天地所生的道心，道化于万物，这是先天的精。执此为真，执此道心为真，其余一切皆是妄，所以“窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信”，符合“妙明真心”，就可以长久。
什么东西符合妙明真心？老子说：“天地所以能长且久者以其不自生”，不自生就属于妙明真心；佛家里的“无我、无人、无众生、无寿者”，是妙明真心；儒家里“仁、义、礼、智，一以贯之，思无邪”，是妙明真心。儒释道以不同的语言阐述着这个“妙明真心”，就是让我们逐渐地领悟：学道之人难在悟道。
“窈兮冥兮，其中有精”给我们方向，告诉我们：主宰万物的就是那颗无我的道心，万物为一体的道心，能以此道心为真，则一切皆有信，叫“其精甚真，其中有信”。
自古及今，其名不去，以阅众甫。
天地万物，人类历史多少年，来来去去，去去来来，我们能记得多少呢？但是“儒释道”亘古弥新，人们永远记得。它好像指路的明灯，不管到什么年代，我们都从这里面寻找人生的方向、智慧的道路，因为其中有“信”，它是真的。这叫做“自古及今，其名不去”。
道名永存，其名不去，一切假的、虚的、幻的都随风飘流，唯有真的留下来，所以叫“以阅众甫”。
道在千百年间，看着人世间的沧桑变化，你家唱罢，他家登场，不以道心为用皆是短命王朝，不以道心做人皆难证菩提。所以我们也要以此为史，“以阅众甫”。以史为镜，把历史当一面镜子，以史为镜可以知兴替，以此妙明真心为食“以阅众甫”。我们也知道我们这一生该怎么过了。
吾何以知众甫之状哉？以此。
我是怎么知道这世间的好与恶的呢？我正是凭着妙明真心，正是凭着“窈兮冥兮”中的“精”和“信”来观于万物，所以在火眼金睛面前假的真不了，真的假不了。
老子的这一段话发人深思，人能够骗得了所有人，但骗不了天、骗不了地、骗不了自己、骗不了因果，这就是“信”。所以我们要皈依自己的真心，皈依自己的真性，泊兮其未兆就是归于自己的妙明真心，这些是一体的。
老子在讲《道德经》的时候是层层递进往前走的，我们不要把它割裂成单独的单元，否则就很难理解《道德经》的真意。所以“孔德之容”不是装出来的，它的德是由道化信而来的，而我们要明白这一点，就必须要泊于未兆，才能见妙明真心。
常常看历史，看身边的人，看身边的事起起落落、浮浮沉沉，我们逐渐地能明白何为真，何为假。这就是智慧，这才能 “见素抱朴”。
涣朴老师
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