文|新知堂原创
老子的根本主张是无为,在解释无为时,老子又常常使用守柔、守弱、不争、无事等观念。
比如,他把上善比作水,是因为水不与万物争地位。万物都以居上为荣,而只有水总是向下流,居于万物所不耻的最低洼处。他认为柔弱胜过刚强,所以将保持弱小看作无为的一个重要表现。他说圣人不用走出大门就能知晓天下所发生的事,不用看窗外,就能了解天道的规律。走出去得越远,知道的东西反而越少。所以将不远行、不广博见闻、不作为看作修身立世的基本原则。他鼓吹无为而治,论证说天下忌讳越多,老百姓反而越穷困;老百姓掌握的兵器越大,国家越是混乱难治;老百姓智慧越多,奇异事物越是层出不穷;法令越严明,盗贼反而越多。所以将无为、无事、好静、无欲等原则看作治理国家的基本法则。
在历史观上,他也是向后看的,主张小国寡民,认为最理想的社会是原始社会结绳记事时代的素朴状态。他说国家不能太大,百姓也不能太多,即使有先进的工具人们也不去使用,有舟船人们也不用于涉渡,有兵器也没人打仗。让百姓重新使用结绳记事的办法,不要物质文明,不发展文化事业,不丰富老百姓的文化生活,使人民无知无识,从而少私寡欲,实现容易治理的目标。使人民害怕死亡,安土重业,从不迁徙远方。邻国相望,鸡犬的叫声都能互相听见,却老死也不肯往来。不难看出老子所赞美的理想社会是是静态的,人们日出而作,日落而自息,互相之间没有往来,也没有交流。这样的社会没有生气,没有进步可言,因为在那里人们没有改善物质生活条件需求,也没有丰富文化生活的欲望,先进的计数方法,数学工具,高级的生活工具都没有用处,只用结绳就能应付得了日常生活中的需要。如果让我们生活在这种社会环境里,我们会喜欢吗?老子的言论,满篇都是这种消极退步的主张,什么“古之善为道者,非以明民,将以愚之”,就连带兵打仗这样的事情,他也主张说宁要退后一尺也不敢前进一寸,两兵相加,哀者胜等等。
老子的思想如果是这般消极落后,我们为什么还要学习他呢?老子思想是一种社会政治学说,是一个治国平天下的方略。它主要是写给统治者的,即当时的权贵,天子和公侯。东周以降,周天子权威一落千丈,不能节制诸侯,战乱不息,民不聊生。针对这个现实,为实现治平天下的抱负,老子提出了无为政治的理念。他观察到:统治者越是贪恋权力和财富,老百姓的生活就越困苦;统治者举用贤能,百姓之间的竞争和斗争反而越多;统治者越是多讲仁义,篡逆乱义的行为反而愈来愈多;统治者越是穷奢极欲,老百姓越发多欲难治。针对现实,经过深思熟虑的思考后,他提出了完全相反的治国方略:不尚贤、不贵难得之货、不使见可欲,概括为处无为之事,行不言之教。这就是无为政治的基本内容。老子的学说是为论证无为政治的合理性、有效性。现实中侯王都是以尚贤、贵难得之货、令见可欲的政策来治理天下的,他说这种政策不行,与之相反的政策才是治理天下的最好法则。为了说服统治者相信他的学说,只好大讲特讲“守柔弱”、“守下”、“不争”、“无事”的益处,并搬出“道”这个理论权威来支持它的理论。宣称“为无为”符合大道本性,“为有为”违反大道本性。“为无为”就能实现使天下得太平清静的目标,“为有为”天下反而愈治愈乱。老子创作无为政治学说的动机是积极的,目标是治平天下,同样也是积极的。但其结论却具有消极性。他要求统治者只求奉献不图索取,努力付出却不图享乐,有作为但不恃其谋私,大功于民却不争为万民之主。其实,这些要求部分违反人性,世界上只有极少数人能做到绝对的大公无私。所以,他的治国方略与大多数哲学家所提出的治国方案一样,缺乏实际的可操作性。所以,不可能应用于政治实践。学老子,与学柏拉图的《理想国》没有什么实质性的区别。所以,老子其人、其说都不应该被神话。最后,我现讲两个对“无为”概念的常见误解。一个错误观点是,无为不是不为,而是不乱为、不妄为。如果这个解释成立,那么就需要老子为乱为、妄为提供客观依据,而事实上老子并没有提供这样的客观的治国规律,只要统治者学了它,治理天下就易于反掌了。古今中外的统治者治理天下,都不是在先了解了治国规律之后才去治国的,都是做摸着石头过河的工作。客观的治国规律不存在,将无为解释为不乱为、不妄为就不能成立。另一个常见的错误观点是,将无为理解为以“不做”为做。其实,老子在其书中已经给无为概念下过了定义。无为不只是守柔、守弱、不争、无事、不敢为天下先这些内容,无为的前提是有为、有功。生而不有、为而不恃,功而不居才是无为。比如,老子讲不敢为天下先,不是讲建国立家就要做到最小最弱,处处居人之后,它的实际含义是在拥有了能为天下先的力量之后,不争为天下先。就是说,当有了治平天下的大功劳,有了做天子侯王的资格后,却不居天子侯王之位,才叫无为、才叫不争。所以,带兵打仗不敢进一寸,反而退一尺,不是因为我软弱不敌,而是因为我有打赢这一仗的能力,但却不敢轻敌。
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