文｜新知堂原创
在经文的论述中，有三种事物是无为的。道无为，圣人无为，水无为。道，是生养万物，是万物之母。如果它没有作为于万物，没有贡献于万物，如何能成万物之主呢？
圣人，必是有才有德、有功劳、有贡献于社会的人。比如，张仲景名圣，是因为《伤寒杂病论》对于中国医学的巨大贡献；孔子名圣，是因为他开创儒学，维护和继承中华民族文化传统的伟大功绩。一个人对于社会对人民没有任何贡献，如何能称圣人呢？水润养万物，没有水就没有生命，万物都不能生存。水分明是有作为、有贡献于万物。为什么老子偏偏讲它无为呢？在经文的论述中，无为与不作为是矛盾的，我们将无为作不作为，顺自然之势不加干预的解释不能成立。那么，如何理解无为概念的意义呢？我们就来看看老子是如何论述圣人与无为的。“天长地久，天地之所以能长久者，以其不自生，故成长久，是以圣人后其身而身先，外其身而身存，以其无私而能成其私。”
如何理解圣人“外其身而身存，后其身而身先”？我们来设想这样一个人，他一心一意地为社会与公益事业而勤奋的工作着。从来都不计较个得失，不为自己谋取丝毫的个人利益，为了工作甚至忽视其个人身体健康与生命安危。他取得了巨大的成就，但不居功，反将功劳全部的分属他人，自己却以自隐无名为务。对于这样的人是能得到社会的尊敬、爱戴与拥护的。他越是淡泊名利，越是甘居人后，人们越是将更大名望与地位给予他。人们就越是愿意归附他，以他为主，以他为师。这就是圣人后其身而身先的道理之所在。这样的人为了工作而不注意个人的身体健康，在必要时甚至不惜牺牲个人生命，人们拥戴这样的人，需要这样的人，他愈是不注意纯粹个人的方面，人们就会愈加替他重视其个人的方面。在危急时刻还会有人挺身而出，为之安危而不惜牺牲生命。这就是圣人外其身而身存的道理。有大功劳越是能做到不争，他的功劳越是不被人忘记。这是圣人的无为。“吾所以有大患，为我有身，及我无身，吾有何患？故贵 以身为天下，若可托天；爱以身为天下，若可寄天下。”
这段经文应该如何理解？因为我有自己的身体，所以我必须时时为我的身体着想，为自己的身体的利益和嗜欲而操劳奔波。这对我而言，是一个不能放下，不能舍弃的需要，如同一个心病，一个忧患一般。假如没有我这个身体，我就不必再为此类问题而烦恼了。我如何才能做到无身呢？我的身体不是为我自己而存在的，它是为了社会上所有他人的利益存在的，所以如果我将我的全部身心奉献于对社会对天下对他人为爱的事业 ，那么我就会得到天下所有人对我的爱。我如果将我的全部身必奉献于以天下人为贵的事业，那么我就会得到全天下人以我为贵。“我有身”即我有私，“我无身”即我无私， 这段文字也是在讲圣人“外其身而身存，后其身而身先”的道理。所以，老子讲圣人“以其无私而能成已私”。“圣人不积，既以为人已愈有，既以与人已愈多。天之道，利而不害，圣人之道为而不争。”
圣人不保留好的思想、技能和财富。全部无私的给予社会与他人，圣人愈是如此。愈是能得到民心，天下愈是心甘情愿的归附之，以之为师，以之为主。所以，圣人因自己的无私无欲而拥有民心，而拥有社会的全部财富。因为圣人因此而在事实上已经成为天下民众与财富的主人了。他能够主宰他们（只要他想）。这即是圣人不积反愈有，圣人与人反愈多的道理。通过上面的分析，我们不难得出如下结论：圣人有作为，有功绩于社会与天下的同时，努力的外其身和后其身，丝毫得不为自己谋求私利，绝对的利他而不自利，功之而不争，利之而不害，有大功而为后不为前，有大德而处下不处上。有这样作为才是无为。因此圣人无为不是不作为，而是指“生而不有，为而不恃，功而不居”。所以，“圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。”。这是老子为无为概念所下的定义。所以，言无为不是不言，而是言而不恃，功而不居。一个智慧的圣人能够对人类的科学和文化事业做出巨大贡献，从而建言建德。如果他是无为的圣人，意思不是说他将不讲出或写出的他的学说。而是说他不仅要讲出或写出他的理论学说，广流传，使它有利于社会。还要做到不因为自己拥有卓绝的智慧，对社会巨大的功绩而感觉自己应当获得更多的重视和更好的待遇。一个思想家，有益于科学，贡献于社会。同时做到淡泊名利，不居人前，甘居人后，甚至隐姓埋名。这样才符合老子言无为的定义。根据定义，老子无为，是因为他撰写了《道德经》这一文化巨著，并以自隐无名为务。一个普通人，虽不慕功名利禄，平平凡凡终了一生，这样不是老子讲的无为。有所为不恃，功成又不居，才是老子所讲的无为。
老子讲，“圣人褐衣怀玉”，就是这个意思。这里“褐衣”，即表示社会地位低下者的服饰。功于万民而甘居贫下，才是无为。
