我们今天讲“四德”中的智德。“智”，就是指智慧。看到智，我们首先联想到的是理性和认知。但在儒学的语境下，“智”更侧重于指人的道德认识、道德判断。在西方，智慧是指理性认知和理性思考，主要是对真理的追求和探讨。虽然中国古代也讲“道”，比如，孔子说：“朝闻道，夕死可矣。” 但在古人意识中，“道”并不是指自然界万事万物背后的终极真理，而主要是指人类伦理、道德与社会秩序的终极根据。我们中国始终没有发展出类似西方那种没有功利性、纯粹逻辑思辨的哲学知识和自然科学的知识体系。康德把知识分为纯粹理性知识和实践理性知识。其中实践理性知识主要是指道德判断，就相当于我们这里所讲的“智”。智包含两方面的功能，一是道德认知，一是道德判断。道德认知是指智能够认识到人心天赋的善本性，并在这一认识的基础上，确立尽心、知性、知天目标，把返善归始、回复天命当作生命的终极意义。道德判断指明是非、知善恶，判断出什么事应当做，什么事不应当做，以此来指导自己的道德实践。孔子说：“选择住所，却不把仁人作邻居，这算是明智之举吗？择不处仁，就是不明智、不智慧，不应当这样做；里仁为美，就是智慧、明智的举措，就应当如此。这就是一个道德判断的过程。孟子认为人的道德认知、道德判断的能力不是后天习得的，而是天赋的良知良能，是人心固有的能力。“人之所不学而能者，其良能也；不虑而知者，其良知也。” 良知良能就是要明辨是非、对错，对事物的善恶性质做出判断，从而指导自己的行为弃恶扬善。人类的智慧没有善恶之别，理性所创造的知识既可以用以行善，也可以用以作恶。比如，核能既可以用来发电，也可用来制造大规模的杀伤性武器。所以，智慧、理性并不必然导致道德。其实孔子也早已经认到这一点，他曾说，智认识到了，也能做是非对错的判断，但是如果没仁心做保障，虽然得到了，也必然会失去。比如，有的人明明知道什么是善，什么是恶，也能判断出是非对错，知道什么是该做的，什么是不应该做的，但是就是不会做对的、应当做的事。这是因为他的心不仁。所以，智一定要以仁为守。如果没有仁心做保障，只是知道，而不去实践落实，那就不是真的智慧。老子就提出了反智的观点，他说：“智慧出，有大伪”，“民多伎巧，奇物滋起”，“绝圣弃智，民利百倍”。他不仅不认为智是道德的必要基础，反而认为它是祸乱的根源。在这一认识基础上，老子提出了愚民的政策，“民之难治，以其智多”，“虚其心、实其腹，弱其志，坚其骨，常使民无知无欲，使夫智者不敢为”，“以智治国，国之贼；不以智治国，国之福”等等。老子有仅反对智，对于儒家的仁义礼都不满意，说“绝仁弃义，民复孝慈”。儒家认为，智是道德基础，没有智，道德既不能被认识，也不能被实践。另一方面，智又不能脱离仁，没有仁，人又常常被功利私欲的引诱而误入歧途。所以，不仅仁和礼是诚中形外的关系，仁和智也是相需相使，不能分离的。
