提到中庸，我们常常联想到的是，处事圆滑，墙头草，两头都不得罪，其实这样的人不叫中庸，孔子称他们是“乡愿”。这样的人你想批评他，却找不到批评的理由，他没有做什么出格的事情。他们真正的问题出在没有原则，没有道德底线。有道德的人、仁义礼智四德俱备的君子，为人处世时执两用中才叫中庸。
比如，我们待人需要恭敬，但如果过于恭敬，就近于阿谀逢迎了；如果不够恭敬，人家又会说你狂自大，目中无人。我们待人需要有礼，但如果礼节过于繁琐，别人就会说你谄媚。孔子事奉君主尽礼，完全按照周礼的规定行事，就有人说他谄媚。如果礼节过于简慢，别人又会说,这人一点规矩都不懂。所谓中庸就是要把恭敬、有礼表现得恰到好处。所以中庸是指道德实践、或德行践行过程中的执两用中，中庸要坚守的原则和底线就是道德、仁义礼智等德目。
孟子曾经说过，假如一个以蛮横的态度待我，那我就应该自我反省了，一定我是还有不够仁或失礼的地方，否则他为什么要这样对待我。反省后做到仁、做到了有礼，那个人的态度却没有变。这时我还需要自我反省，一定是我还有不忠的地方。反省后又做到了忠，可那人依然蛮横如初,这个时候我就想了，这人就是个不可理喻的狂人，与禽兽没有分别，我为什么要和禽兽一般见识呢。
中庸的“中”字，指中节、适度、合乎道理。也就是做事中正，不偏不倚，没有太过，也没有不及，恰到好处。“庸”,是常的意思，指常道、常理。“中庸”是说，执两用中，无过无不及是应当长久遵守的道理或准则。
有一次，子贡问老师说：“先生，您认为子夏和子张两个人，哪一个更优秀呢?”孔子回答说：“子张偏激，子保守。”子贡又问：“您是不是认为子张更优秀?”孔子回答说：“过和不及都差不多，都偏离了中道。”孔子不认为偏激比保守更优秀，太过与不及一样，都不可取，只有执两用中、不偏不倚才更接近大道。中庸直接把中庸定义为“无过不及”，就是没有过，也没有不及。执中、用中的本质也就是无过,无不及。“执两用中”是中庸之道的根本方法。也就是把无过无不及作为处理一切事物的原则。有德的君子，出于公心，居中调和各种矛盾，寻找各方都能受的中间道路，就是行中庸之道。简单如炒菜，盐加多了会咸，加少了要淡，只有加得刚刚好，才能符合大多数人的口味。这个原则可以推广到为人处世的一切事物上去。孔子就把中庸看作最高的道德境界，他称赞中庸说：“中庸其为德也,其至矣乎!”
《中庸》说：“君子之中庸也,君子而时中。”什么意思呢？“时”，泛指一切条件和变化，“时中”就是随时而中，无时不中。孟子评价孔子时说：“离开齐国时，走得快；离开鲁国时，走得很慢。走得慢，因为鲁国是他的父母之邦。慢走符合离开母邦之礼。能短则短，能久则久，当退则退，当进则近。这就是孔子啊！”这就是称赞孔子随时应变，始终以中庸之道为处世原则。这就是“时中”的意思。中庸在本质上就是执中用中，执其两端而用其中，在形式上与走中间路线类似，但中庸是以德行为原则和底线。没有原则的执中是乡愿、老好人，那是道德的败坏者。所以,孔子说：“乡愿，德之贼也。”
您若喜欢，为我点个在看哦
本站仅提供存储服务，所有内容均由用户发布，如发现有害或侵权内容，请
点击举报。
