第一段：鲲鹏
北冥有鱼，其名曰鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名曰鹏、鹏之背，不知其几千里也。怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥。南冥者，天池也。
逍遥游的开篇，是一个充满奇幻想象的飞翔故事，有一条大鱼，叫鲲，它将从北海飞到南海，“化”、“飞”、“徙”三个字非常关键，你刚刚以为这是一条鱼的故事，结果它却摇身一变，成为了一只鸟。为了飞翔，先要长出翅膀，于是鲲变成了鹏。“怒而飞”，静态到了动态，“怒“我想不是愤怒，而是一种动势，是自然力量与内在力量的结合，产生的一种必然发展趋势。
这鲲鹏的大小，用“几千里”这样的路程概念来形容空间，“不知“，让我看到一种无边无际的大，翅膀，远远望去，仿佛覆盖在天上的云层，我们想象一下，这只鹏一起飞，天空都被它占领。
如果没有想象，我们根本读不懂这个故事。
但即使有了想象，我们也理解不了这大鹏鸟的志向。
北冥是怎样？南冥天池又是怎样的？它因何而飞？又是什么助其飞？
第二段：“问天”？
《齐谐》者，志怪者也。《谐》之言曰：“鹏之徙于南冥也，水击三千里，抟扶摇直上者九万里，去以六月息者也。野马也，尘埃也，生物之以息相吹也。天之苍苍，其正色邪？其远而无所至极邪？其视下也，亦若是则已矣。
庄子说，大鹏鸟的故事，是记录在一本叫《齐谐》的志怪书里。书里写道，这只鸟是随着六月的大风飞上天的。
野马是什么？杨照先生解释说“大热天的时候，我们看着地面，会发现眼前的景物有细微的折射扭曲，那样的一种“游气”，就是野马。
尘埃，我们应该很熟悉，依然是在阳光照射下，空中有一些非常微小的物体漂浮。
庄子在解释说明“息”，在我们肉眼可见的范围内，野马，尘埃，都是息的作用产生的，而这个六月之息不止产生野马尘埃，它直接是大鹏鸟“水击三千里，直上九万里”的动力。
接下来，“天之苍苍，其正色邪？其远而无所至极邪？”
这一句，庄子用飞上天的鹏鸟之眼，来观察天空的颜色，“苍苍”是湛蓝湛蓝的，甚至蓝得带一点青色，这样的天空色彩，跟我们从地面往上看的蓝色、青色是一样的吗？
想象一下，庄子那时候没有飞机，人们是只能靠想象来触摸天空的，他一直在思考，我们习以为常的事物，真的就是它本来的样子吗？会不会我们只要变换一下高度，变化一下观察位置，一切就都被动摇了，都会呈现不一样的状态？
其实，庄子这一句“问天”，已经有了他的答案，他认为天之所以是蓝色，青色，是因为我们离天太远了，他相信天应该还有本真的色彩。”
"其视下也，亦若是则已矣。”如果从上面往地面看，会不会也将产生这样的疑问呢？
什么样的疑问？对于曾经站在地面看到的事物，将呈现不一样的形态和色彩，大鹏鸟因为这一次飞翔，带来了对平常事物的新鲜体验，这就是飞翔的价值。
《道德经·第二十五章》，可以跟这一段做一下关联，不一定对，但这是我脑海中的反应。
有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。
吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。
大曰逝，逝曰远，远曰反。
故道大，天大，地大，王亦大。
域中有四大，而王居其一焉。
人法地，地法天，天法道，道法自然。
第三段：飞的条件
且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力。覆杯水于坳堂之上，则芥为之舟，置杯焉则胶，水浅而舟大也。风之积也不厚，则其负大翼也无力。故九万里则风斯在下矣，而后乃今培风；背负青天而莫之夭阙者，而后乃今图南。
这一段在讲鲲要变成鹏的条件，庄子原来是在用倒叙的方法讲述故事。
逻辑很好理解，水不够深，就没有能力载负大船，在门口洼地上倒一杯水，小草可以在上面飘一会，放个杯子就触底不动了，这是水浅而船太大。
鹏要飞，需要强劲的风，风不大，翅膀就鼓动不起来。鹏飞九万里，就在于风在下面托着它。
“背负青天而莫之夭阙者”，夭阙，就是阻碍，障碍，因为背靠青天，所以这只大鹏鸟才能飞往南方天池。
第四段：蜩与学鸠
蜩与学鸠笑之曰：我决起而飞，抢榆枋，时则不至而控于地而已矣，奚以之九万里而南为？“适莽苍者，三餐而反，腹犹果然，适百里者，宿舂粮，适千里者，三月聚粮。之二虫又何知道？”
蜩（tiao）是蝉，鸠是斑鸠，这两只小虫子出来质疑甚至是嘲笑大鹏鸟的飞翔，这两只鸟在说自己的经验，他们怎么飞呢？
他们说，“决起而飞”，遇见榆树、檀树的树枝，我就停下来，有时候枝条太高，我飞不上去，我就直接落到地面，放弃了高处。
我们不但不飞高，也不飞到很远的地方，因为，我如果去郊外（莽苍），准备三顿饭就可以，回来肚子还是饱饱的，不会挨饿。飞到百里之外的地方，为就要准备过夜的粮食，去千里之外的地方，我就要提前预备好三个月的粮食。
大鹏鸟说“这两只鸟懂得什么呀！”它们自求温饱、胸无大志，不求高远，那还能叫飞吗？不过是偏安一隅，苟安于世罢了。
第五段：小知不及大知
“小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也。朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥灵者，以五百岁为春，五百岁为秋，上古有大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋，此大年也。而彭祖乃今以久特闻，众人匹之，不亦悲乎?”
知同智，年为寿命，朝菌，是朝生暮死的菌类，蟪蛄是寒蝉，春生夏死或夏生秋死，每一只蟪蛄都活不过四个季节，晦朔，旧历每月第一天是朔，最后一天为晦，每月十五曰望。冥灵，大海神龟，也可能是一种树木的名字。为什么是楚之南，因为庄子是楚国人，是楚国文化的发扬者。
这一段是在讲什么呢？小尺度与大尺度之间的绝对不可沟通性。
短命的找菌和蟪蛄，永远也理解不了上下动辄五千岁的大椿树，因为他们所经历的岁月长短不同，这个是生命长短的尺度。
岁月的尺度，最终体现为见识的尺度，但人们并不自知其限制，以目之所及为最高，传说中活了800岁的彭祖，至今仍旧是人们心中长寿的代表和榜样目标，这不是很可悲吗？
小结：
何为逍遥游？钱穆先生引用了几个注解，一则，逍遥，明至人之心也，又郭嵩焘曰“充实不可以已，上与造物者游。”，方潜曰“无己故无体，无功无名故无用，是为大体大用。
可以说，这三个注解非常精切全面，鲲鹏之大，大到不可想象，几乎与天地一体，这就是无己无体，充实不可以已，上与造物者游，大鹏鸟为什么那么费力要去飞，为的是那一场“问天”，为了是产生“天之苍苍者，其正色邪”的疑问。
“明至人之心”，庄子说了这样精彩的一个故事，不过是为了让你心中有所名明了，明了你是怎样的人，处在怎样的生命尺度上？你是蝉、学鸠，是菌菇、彭祖，还是大椿树？
到这里，庄子还没有涉及人事，这是庄子的特点，从一个故事开始，一点点扩大和深化认知，我们容易明白，故事永远都不是简单的故事，但故事永远是最好的开始。
另外，也可以对比论语的开篇，老子的开篇，每一个开篇都独树一帜，但共同点在于，他们都把最为关键的内容放在最开始，读来读去，一本书就剩下开头与结尾，也算一种领悟。
所以，整个逍遥游，就是庄子一书的根本思想核心，整个内七篇，都在围绕着逍遥游展开。
补充内容：
来自杨照经典导读文稿:
宋文化：在主流周文化中处于边缘的世界观
宋国的地理位置在今天的河南商丘。为什么叫做商丘呢？保留到现在的这个名字告诉我们，这个地方跟商朝、跟商人关系非常的密切。商丘旁边不远的地方就是殷墟所在的安阳，所以这里是殷商的核心地区。
即使到了周代建立了之后，仍然是叫做殷移民他们所居住、他们所活跃的地方。
周初大型封建的时候，就把商人的后裔封在宋，所以宋国的地位在历史上非常的特殊。
一方面出于对于殷商旧朝的尊敬，周人给了宋很高的位阶；再后来春秋诸国相争的时候，宋国一直都还在列国政治当中举足轻重。在春秋五霸当中，其中有一位是宋襄公，他当上了霸主，一度统领所有的列国诸君。
但是从另外一方面，周人却习惯用异样的眼光来看待宋国，明显意识到这些宋人他们的文化，他们的习惯和别人的周文化，主流的周文化有很大的差距。春秋之后几乎就变成列国常识的一种说法，是宋人“愚”，宋人呆呆的，脑筋不好，会有跟别人不一样的想法。
所以那个时代很多笑话都是以宋人当主角的。到现在我们还说的很有名的是“守株待兔”的故事，能够在树下等兔子自己跑过来撞晕的是宋人，还有成语里面叫“曲突徙薪”。这个故事，那个笨笨的把柴薪就放在烟囱旁边，却不听人家劝告把烟囱弄弯，把柴薪搬开来预防火灾的人，你再看他也是个宋人。宋人都是笨的，都是被嘲笑的。我们再看正式的历史记录。
西元638年这叫泓水之战，宋弱楚强，但是宋襄公却决定一战，又不肯趁楚军渡河的时候发动攻击，坚持在那里等，等到楚军过了河，都整装，都列队好了才开战，结果当然就导致宋师大败。
宋襄公自己也是在这场战役之后就失去了争夺霸主的机会。宋襄公这样不察时局，不知变通的做法，在当时也就是被视为是符合宋人“愚”这种特质的。宋人真的那么笨吗？与其说宋人笨，不如说他们看待世界，理解世界的方式，和记录春秋战国大小事的那些人，也就是和东周的主流文化观念，有着很大的差距。
不应该是宋人天生资质比较差，而是因为他们本来就不属于东周的主流文化。他们所受到的文化的影响主要是来自于东方，也就是原本的殷商文化的基础。还有来自于南方，这是长江流域不同的传统，我们可以把它统称为叫做楚文化。
从商代的卜辞到青铜器，我们看到殷商文化，还有我们之前为大家介绍的《楚辞》，我们看到的楚文化，这里面就出现了一个很容易辨识的交集，那就是对于鬼神世界的好奇想象，对于人跟鬼神交接互动的这种描述。
从周人周文化的角度看，这些都是孔子所说的“怪力乱神”，都是不应该也是不值得相信的事。所以从周人周文化的角度看，宋人最大的特色应该就是轻信，连这种虚无缥缈鬼神之事，你们都这样入迷相信，你们是一堆迷信的笨蛋。这种人当然就说他们愚，说他们笨了。
但也许不是宋人特别笨，而是嫌他们笨的周人，他们有他们自己特别固执的观念跟想法，我们如果从广泛的人类先民文化来看，殷商跟楚文化属于我的老师张光直先生他说的，叫做“连续的世界观”。
“连续的世界观”指的是，人跟外在环境当中，没有一道明确的断裂跟区隔。世界万物跟我没有绝对的差别，这个可以转化变成那个，那个也有可能转化变成这个，死亡不过就是这种连续世界、连续现象当中的一个变化的阶段。因而我们当然没有理由去假设，死人跟活人是用这种方式决然地断开来。在我们熟悉的环境里，跟我们去不了、感到陌生的环境之间，就有着各式各样的中介的使者，或者是促使从这里变到那里，从死亡变成活着，从活着变成死亡，从死亡变成去到另外一个世界，各种变形的力量。
有神有鬼，万物有灵，物体可以互换互变。这种“连续的世界观”，普遍存在于全世界古代人类先民文化当中。
然而在中国连续的世界观不是主流，被相对比较少见，比较特殊的“不连续的世界观”给挤到边缘、边陲去了。
不连续的世界观，就把“人”跟“非人”清楚地划分开来，认定人的领域和非人的领域存在着无法跨越的鸿沟，人不会变成非人，非人也不可能变成人。人只能掌握、也就应该只关切人的领域。对于此外这些非人的领域，你就敬而远之，存而不论。
抱持不连续的世界观的人，他们不相信鬼神会介入人世，不相信有管道可以贯通、交流人跟鬼神。就算鬼神真的存在，也只存在在他们自己的那些鬼神的领域里面。那个领域——鬼神的领域和人的领域之间，有着不透明、不能穿越的这种坚实的壁垒。
以全世界已知的古史文化来看，连续的世界观是多数，是强势主流。然而在中国却倒过来，不连续的世界观很早就随着周人的兴起而建立起来，成为了主流，进而排斥跟贬抑连续的世界观。
不过强大的周文化，毕竟仍然无法真正取消这种连续的世界观。显然原本相信鬼神交流变异的殷商文化，在像宋国这样的殷移民区域，它持续发挥影响，还有南方后期加入中原体系的楚文化，也带来了周人无法彻底压抑取消的这种异文化的成分。
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