本章小引：
相濡以沫，不如相忘于江湖，庄子的江湖在何处？我们的江湖又在何处？
人的一生，该当如何？大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。
道有情有信，无为无形，可传不可受，可得而不可见。
藏舟于壑，藏山于泽，还是藏天下于天下？
你如何看待道？如何拥有一颗与天为徒的向道之心？
注：文中插图均为迈克尔肯纳摄影作品，这位英国摄影师，照片多在夜间拍摄，长时间曝光，构图模式非常固定，但又做到了极致，他的照片，用非常稳定宁静的秩序感构图，传达他对于这个世界某种近乎顽固的认知。
黑白灰的色调，天空与大地，人间事物的厚重与深沉，跟庄子很相配。
原文：死生，命也，其有夜旦之常，天也。
大宗师的前面几段，庄子一直在描述真人知行合一的修养状态。
此一段，庄子希望树立人们坚定的向道之心。
大宗师第一段“知天之所为，知人之所为者，至矣！”，衔接今天的开篇，又回到了生死论断，人有生有死，就跟天地有白天黑夜一样，都是天道自然的规律。奇怪的是，人类的一切活动，似乎都发生在白天，那些熬夜生活的人，也不过是从夜晚偷得一些时光来延长 白天罢了。
这也是天道规律，人天然向往光明，热烈，生机，所以人天生爱其生，恶其死。
战争，疫情，人与人之间的暴力和迫害，残杀，我们生活的这个世界，由于网络信息的发达，很多的死亡，很多死亡的威胁，不断像潮水般涌向我们，这些内容，带来的却不是人人看破，更多的却是对能否平安生活的恐惧，这恐惧并不增加我们的生之觉悟，而影响我们对生活的感受，对于安定，幸福，平安的感受。
我们越来越活在事与愿违当中，这世界原本不可爱，是我们想象它可爱，但它本不应该可爱吗？
人的通达，首先来自于对生死的接纳，时刻将生命的短暂，人事的无常视为日常，视为真理，如此才能产生对于此生如何活下去的真正了悟。
尽管庄子已经告知了这样的真相，这对我依然是难以实现的心态。
那些从疾病中，灾难中，死里逃生的人，都是被种了善根的人，只不过，有的人不善加利用，反而走向了对命运之神的某种狂妄，变得目中无人，这便是辜负了生活的馈赠。
倘若一个人没有心灵的敏感度，没有对生活反省的习惯，那他永远也不会触碰到庄子所说的大道的范围。
原文：人之有所不得与，皆物之情也。彼特以天为父，而身犹爱之，而况其卓乎！人特以有君为愈乎己，而身犹死之，而况其真乎！
物之情，这里的物是万物，情不是情感，是情理，规律。
“人之有所不得与，皆物之情。”庄子这句话，给人好大的安慰。
人生最大的痛苦，都来自“有所不得与”。最好的安慰，就是实相，实话最安慰人。
你尊崇天，尊崇君王，为其死，都不如与比天道，君道（可理解为人世间最大的权威）更大的大道相合。
可以看到，庄子站在了第三层，第一层是人世间的名利关系，第二层是自然规律与人的关系，第三层是主宰自然，派生自然的那个无形无象的大道的关系。
泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。与其誉尧而非桀也，不如两忘而化其道。
这个比喻真是太美了，庄子比喻现世中的人们，就像一群生活在干涸泉水里的鱼儿，彼此靠吐着湿气来滋润对方，用唾液来滋润彼此的身体，环境不好，里面的人无论如何互助，努力，博爱，彼此关怀，也都难以有鱼儿本该有的快乐。
而让人世的甘泉干涸无生机的原因，就是人的分别心，“誉尧而非桀”，庄子再次回到了他的齐物论，“两忘而化其道”。
庄子很喜欢用这个“忘”字，可人的成长，却恰恰是一个不断增加记忆的过程，这个“忘”字何其难！
“相濡以沫”，在现代是一个意向非常好的词，比喻艰难困境之中的生死与共，这是人之至情，感人至深，可庄子提醒我们要去追去一个伟大的“江湖”，在那个江湖之中，鱼儿才成为鱼儿，自由，欢乐，忘忧忘情，随遇而安。
我不知道金庸先生的江湖，是否有庄子江湖的含义，但武侠精神，似乎就是逃离人世间规则的另外一份特殊的存在。
庄子让我们的生存空间变得越加广大，这大概就是“心有多大，舞台就有多大。”
中国古代文人，身居庙堂，便只有庙堂之大，贬谪他乡，游于山水之间，诗词歌赋，山寺碑石，才有了江湖之远，唯有这江湖之远，反更容易成为我们古今对话的最佳内容。
我们的江湖又在哪里呢？只要有网络，我们逃无可逃，避无可避。
最近临习字帖的时候，我常常有一份感动，跨越千年，我跟古人居然在写一样的字，共一份情，可是我穷尽想象，也难以还原古人拿毛笔时候的心思。
与古人相比，我们缺的已经不是字帖，不是老师，是静定的力量。
我想，我们的江湖，必将只能是自己给自己创造的一隅之地，一方净土。
原文：夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。
这四句话，真是最好的一生的概括：载形劳生，老逸死息
原文：故善吾生者，乃所以善吾死也。
生是好事，死也未尝是坏事，这一直是庄子的观点，庄子并不信转世，但他对未知保持一份想象，天道是循环，人是否也是循环，四季更替，俗知人不会如四季循环流转，如此生命岂不是另外一种永恒？
原文：夫藏舟于壑，藏山于泽，谓之固矣！然而夜半有力者负之而走，昧者不知也。藏小大有宜，犹有所遁。
把船藏于山谷之中，把山藏于水泽之中，，船不能动，山不能显，就不会遭遇外力的伤害，这是拿舟与山来比喻隐于世之人，壑、泽是所选择的看起很安全的环境，“夜半有力者”是大道的化身，在大道面前，谁能有藏身之处呢？
苏东坡《黄州寒食帖》里的那一句“卧闻海棠花，泥污燕脂雪。暗中偷负去，夜半真有力”，以前真没看懂，东坡先生看到被打落一地的海棠花，深感造物的主宰力量。“何殊病少年，病起头已白。”，由花及人，一样都是大道的无情造化之力。
昧者不知，苏东坡不是昧者。
原文：若夫藏天下于天下而不得所遁，是恒物之大情也。
这句话，读起来气魄好大，“藏天下于天下”，两个天下的含义不一样，先一个天下，是天下事，后一个天下，是大道。
怎么做到？不懂。
原文：特犯人之形而犹喜之。若人之形者，万化而未始有极也，其为乐可胜计邪？
固圣人将游于物之所不得遁而皆存。
善妖善老，善始善终，人犹效之，又况万物之所系而一化之所待乎！
人们常常为自己的形体外在而欣喜。倘若知道人的形体是变化万千的，没有穷尽的，那这份欣喜岂非不可胜了？
庄子这个在讲什么呢？在讲现象学吗？他在说人们总是被道的万般现象产生好恶，如此就会一直活在变动的情绪当中，所以，圣人是要与大道合一。
金刚经里说“若菩萨有我相。人相。众生相。寿者相。即非菩萨。”
再回来看道德经里的“道生一”，求道之人，眼中应该留下“一”。
夫道有情有信，无为无形，可传不可受，可得而不可见；
自本自根，未有天地，自古以固存；
神鬼神帝，生天生地；
在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。
这一段，我们读起来应该会熟悉，道的玄妙，被庄子的文采一渲染，越发让人神往。
有情有信，无为无形，看起来是道的一体两面，无为无形，这是道“虚”的一面，有情有信，这又是道“实”的一面，这情与信，老子和庄子，都通过语言来阐述道的“情与信”。
“可传不可受”，可以心传不可以口授，所以道最终只能靠自己去领悟。因为对道的领悟，本质上是对生命的领悟，谁也不可以代替你去完成你的生命体验。
狶韦氏得之，以挈天地；伏戏氏得之，以袭气母；维斗得之，终古不忒；日月得之，终古不息；堪坏得之，以袭昆仑；冯夷得之，以游大川；肩吾得之，以处太山；黄帝得之，以登云天；颛顼得之，以处玄宫；禺强得之，立乎北极；西王母得之，坐乎少广，莫知其始，莫知其终；彭祖得之，上及有虞，下及五伯；傅说得之，以相武丁，奄有天下，乘东维、骑箕尾而比于列星。
这一段，庄子列举了很多传说中的神，与道合一，长谷不灭。
狶韦氏（远古帝王）得到它，用来统驭天地；伏羲氏得到它，用来调和元气；北斗星得到它，永远不会改变方位；太阳和月亮得到它，永远不停息地运行；堪坏(传说中人面兽身的昆仑山神)得到它，用来入主昆仑山；冯夷(传说中的河神)得到它，用来巡游大江大河；肩吾(传说中的泰山之神)得到它，用来驻守泰山；黄帝得到它，用来登上云天；颛顼(传说为黄帝之孙，即帝高阳，屈原在离骚第一句就交代自己是高阳的后裔）得到它，用来居处玄宫；禹强（传说中人面鸟身的北海之神）得到它，用来立足北极；西王母得到它，用来坐镇少广山。
没有人能知道它的开始，也没有人能知道它的终结。彭祖得到它，从远古的有虞时代一直活到五伯时代；傅说（殷商时代的贤才，辅佐高宗武丁，成为武丁的相。传说傅说死后成了星精）得到它，用来辅佐武丁，统辖整个天下，乘驾东维星，骑坐箕宿和尾宿，而永远排列在星神的行列里。
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