原文：
郑有神巫曰季咸，知人之死生、存亡、祸福、寿夭，期以岁月旬日，若神。郑人见之，皆弃而走。列子见之而心醉，归，以告壶子，曰：“始吾以夫子之道为至矣，则又有至焉者矣。”
季咸是一个巫者，据说能知道人的生死祸福、寿命长短，甚至可以精确到某年某月的某一天。在世俗的眼里，神巫之术当然算得上高明难能了。
面对这样的神人，作为普通人的你，会不会主动去找他给你预测呢？“郑人见之，皆弃而走”，我们人是很奇怪的，平常总想能预测未来，好让自己做出当下最好的选择，可是真要有季咸这样的人，我们大概也多半像这些郑人一般，逃走了。
人要满怀希望地活着，馄饨一点，这也是道家的智慧。
列子在《庄子》一书中，已是第二次出场，作为衔接老子和庄子的道家代表人物，列子的出场，必定是不一样的，还记得逍遥游里的列子吗？
“夫列子御风而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。”
列子超越了宋荣子，达到了御风而行，泠然善也的境界，可离庄子的逍遥游还有一个境界的差别。
“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！故曰“至人无己，神人无功，圣人无名”。
庄子对于列子，既是尊重的，肯定的，同时又是超越的。
"列子见之而心醉"，"心醉”二字，又将列子和众人做了区分，他回去告诉自己的老师壶子说“老师啊，我以前以为你的学问已经是至高境界了，没想到今天见到了比你更厉害的。”
对老师这么直白，在我们现代人看来 有点不礼貌啊。
壶子曰：“吾与汝既其文，未既其实，而固得道与？众雌而无雄，而又奚卵焉！而以道与世亢，必信，夫故使人得而相汝。尝试与来，以予示之。”
壶子说：'我教给你的都是外在的东西，还没有展现道的本质，难道你就认为自己得道了吗？就像有许多雌性的鸟而缺少雄性的鸟，又怎能生出卵来呢？你用表面的道与世人较量，希望得到肯定，所以才让神巫窥测到你的心迹，从而要给你相面。试着把他带来，让他给我看看相。”
“以道与世亢”，亢同“抗”，道家强调无为，列子学道，还是在人世间比高下，所以被老师教训了。
接下来，就有壶子四见季咸的过程，这个过程便是壶子向列子传道的过程。
明日，列子与之见壶子。出而谓列子曰：“嘻！子之先生死矣！弗活矣！不以旬数矣！吾见怪焉，见湿灰焉。”列子入，泣涕沾襟以告壶子。壶子曰：“乡吾示之以地文，萌乎不震不正。是殆见吾杜德机也。尝又与来。”
第二天，列子与季咸一起来见壶子。
季咸出来后，对列子说：“唉！你的先生快要死了！活不成了！不超过十来天了！我见他形色怪异。犹如湿灰一样毫无生机。”
列子进去，泪水汪汪沾湿了衣裳，把季咸的话告诉了壶子。壶子说：“刚才我显给他看的是大地般的寂静（地文），茫然一片（萌乎，萌，通“芒”，茫然昏昧的样子），不动不止（不震不止），他大概是看到我闭塞生机（德机）的景象，试着再让他进来看看。”
明日，又与之见壶子。出而谓列子曰：“幸矣子之先生遇我也！有瘳(chou）矣，全然有生矣！吾见其杜权矣。”
列子入，以告壶子。壶子曰：“乡吾示之以天壤，名实不入，而机发于踵。是殆见吾善者机也。尝又与来。”
第二天，列子又跟季咸一起来看壶子。季咸出来后，对列子说：“你的先生幸亏遇上了我，现在可以痊愈了！完全有生机了！我看见他闭塞的生机（杜权，杜是闭塞，权是变化）开始活动了！”
列子进去，把季咸的话告诉了壶子。壶子说：“刚才我显示给他看的是天地间的一丝生机（天壤），名利不入于心（名实不入），一丝生机从脚跟升起（机发于踵）。他大概看到了我这一线生机了（善者机）。你试着再请他一起来看看。”
明日，又与之见壶子。出而谓列子曰：“子之先生不齐，吾无得而相焉。试齐，且复相之。”
列子入，以告壶子。壶子曰：“吾乡示之以太冲莫胜。是殆见吾衡气机也。鲵桓之审为渊，止水之审为渊，流水之审为渊。渊有九名，此处三焉。尝又与来。”
第二天，列子又跟季咸一起来见壶子。季咸出来后，对列子说：“你的先生神情恍惚不定，我无法给他相面。等他心神安宁的时候，我再给他看相。”
列子进去，把季咸的话告诉了壶子，壶子说：“我刚才显示给他看的是无迹可寻的太虚境界。他大概看到了我生机平和而不偏一端的情形。鲸鱼盘旋的深水是渊，不流动的深水是渊。流动的深水是渊。渊有九种，我给他看的只是三种。试着再请他一起来看看。”
这里的三种，分别指的是前面的杜德机，善者机和衡气机。
明日，又与之见壶子。立未定，自失而走。壶子曰：“追之！”列子追之不及。反，以报壶子曰：“已灭矣，已失矣，吾弗及已。”
壶子曰：“乡吾示之以未始出吾宗。吾与之虚而委蛇，不知其谁何，因以为弟靡，因以为波流，故逃也。”
第二天，列子又跟季咸一起来见壶子。季咸还没有站稳，就感觉不对，便惊慌地逃走了。壶子说：“追上他！”列子没有追上，回来告诉壶子说：“已经跑掉了，不见踪迹，我追不上他了。”
壶子说：“刚才我显示给他看的并不是我的根本之道。我不过是和他周旋，他分不清彼此，犹如草随风披靡，水随波逐流，只得逃走。”
然后列子自以为未始学而归，三年不出。为其妻爨，食豕如食人，于事无与亲，雕琢复朴，块然独以其形立。纷而封哉，一以是终。
此后列子才认识到自己并没有学到什么，就返回家中，三年不出家门。他替妻子烧火做饭，喂猪就像侍候人一样。对待一切事物无所偏爱，他扬弃浮华，返璞归真，无知无识、不偏不倚的样子，犹如土块立于地上。他在纷乱的世界中固守着质朴，终身如此。
我们且来总结一下，这个故事让我真正明白什么叫“神不可测”，齐物论里对于得道之人，有这样一段描述：
“古之人，其知有所至矣。恶乎至？有以为未始有物者，至矣，尽矣，不可以加矣！”智慧到达至高点，就是认识到原始本无万物存在，这种境界是无以复加的。
季咸似乎是被壶子捉弄了，四次见面，节节败退，最后干脆逃走。
看见“杜德机”亦即生机的关闭，就以为是死的征兆；看见“善者机”，也就是生机的萌动，就以为是活的征兆。
当季咸面对亦动亦静、动静无间的“衡气机”——一种阴阳冲和而无偏胜(太冲莫胜)的生命机兆时，就因其“不齐”而即刻陷入了困境。壶子又示之以“未始出吾宗”，超越了亦动亦静的“衡气机”，而由“气”复归于超言绝相的“道”或“天”的境界。
面对此境，季咸感到头晕目眩，恍惚迷离，一会儿觉得像茅靡草动，一会儿又觉得像波流斡旋，再无计可施，只好逃之夭夭。
列子第一次听见季咸说老师要死了，他涕泪沾襟，显然没有“死生存亡于一体”的心念，一个人的内在情绪不断被外界信息扰动，最后发现不过是杞人忧天。
当然季咸也好不到哪里去，每一次都下那么肯定有论断，到最后仓皇逃走如丧家之犬，我们仿佛会感觉到庄子高高在上俯视众人。
经过壶子的启发开示，列子终于超越了“以道与世亢”的处世态度，放弃了向外求知的世俗观念，回到无知无识、返朴归真的状态：夫妻的名分消逝了，人和动物的界限消逝了，亲疏远近的分别消逝了，形如槁木，块然而立，纷纭繁复的外境再不能扰乱他的心。
“纷而封哉，一以是终”，最好的修行，莫过于此。修道修道透彻，就是实现了一切平等，回到了与寻常事物的无差别对待当中。这不禁让我想起《道德经》里的“圣人被褐怀玉”的说法。
庄子读到现在，我对于看人有了不同于以往的一番看法，逐步走向抛开外相看内在的眼光的转变，这个转变让我觉察到自己内心深处很多世俗的想法和观念，比如我从前真的很难不以貌取人，这个貌包含了一个人的衣着，语言等等外在的表现，但现在我大概更愿意停留这形象背后，一个人的内核。
四个“无为”，这里要理解为“勿为”，可以看出，道家的“无为”也是有它本来的一些排除事项的：
不要承受附加的名誉（尸，解释为“主”），不要成为智谋的府库，不要担当事物的责任，不要成为智慧的主宰。体悟大道，应化没有穷尽；逍遥自在，游于无物之初。尽享自然所赋予的本性而不自现人为的所得，这正是虚寂无为的心境！
至人用心犹如明镜，物来不迎，物去不送，物来应照。物去不留，顺应自然，不存私心，所以能够超脱物外而不为外物所害。
原文：
南海的帝王名叫儵（shu），北海的帝王名叫忽，中央的帝王名叫浑沌，儵和忽时常在浑沌的境内相遇，浑沌对他们很好。儵和忽商量着如何回报浑沌对他们的好处，说：“人们都有七窍，用来看、听、饮食、呼吸，唯独他没有，我们试着给他凿出来。”于是每天凿出一窍，到了第七天浑沌就死了。
这个故事便是“为者败之”的注解。
《道德经》29章：
"将欲取天下而为之，吾见其不得已。
天下神器，不可为也。
为者败之，执者失之。
故物或行或随；或嘘或吹，或强或羸，或挫或隳。
是以圣人去甚，去奢，去泰。"
故事结束得铿锵有力，又多意在言外之感。浑沌死，则道亡。
我突然对人类的文明与科技产生了一份深深的怀疑，文明真的是在回报，是在进化，还是在破坏，在灭生机？
庄子内七篇已结束，只是粗浅通读了一遍，现摘录一段《庄子纂笺》中对于庄子内七篇结构和内容的总结：
内七篇秩序井然，不可焚乱。
学道者以“拘虚”、“囿时”、“束教”为严禁，故开宗明义，首戒学者必游心于至大之域。
逍遥游云者，犹佛言“无所住”也，必得此而后闻道之基以立。
此则当知物论之本齐（齐物论），美恶是非之无定，曰“寓庸”，曰“以明”，曰“因是”，曰“寓诸无竟”，曰“物化”，喻人可谓至矣。
再进则语学者以事道之要，曰养生主。养生主者，非养生也，其主旨曰“依乎天理”，是故有变境而无生灭，薪穷火传，不知其尽。
然而人间不可弃，有“无所逃于天地之间”者，又不可不讲，故命曰“人世间”；一命一义，而“”寓诸不得已”，故庄非出世之学。
又是群己之道交得，则又德充之符（德充符）。处则为大宗师，周易“见龙之在田”也，达则为应帝王，九五“飞龙之在天“也，而道之能事尽矣。”
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