原文：
善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。
修之于身，其德乃真；
修之于家，其德乃余；
修之于乡，其德乃长；
修之于国，其德乃丰；
修之于天下，其德乃普。
故以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下。
吾何以知天下然哉？以此。
善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。
建：建立、构建、抱：抱持，坚守，都是在说人之“本”，善建者，善抱者，都是得道之士，一个人抱道修德，就好像千年老树一样，其根系与大地长在一起，狂风暴雨不能移，轻易不能被拔除，因为它已成为自然的一部分，自然与道相合，这是个简单的比喻。
老子的语言就是这样，琅琅上口，但是真的不好解，你需要调用全部人生经验，用万事万物来注解。
如何判断自己是否是一个善建者？善抱者？
看你的行动力，看你应付逆境、应对变局的反应.
我们古人有很多这样的话：“威武不能屈，富贵不能移。”“君子固穷，小人穷，斯滥已。”“上士闻道，勤而行之。”
我们还有很多抱持这样的理想或者的仁人志士们。
我们普通人，是否是自己的善建者，是否是孩子的善建者，我们的人生究竟建立在什么样的基础上，这个可以思考一下，易拔、易脱的人，总是摇摆不定，总是被现实拉扯，疲惫、迷茫，有时候还会迷信，愚痴，即使碰巧成功，也难以有某种喜悦，坚持的喜悦，自我完成的喜悦。
子孙祭祀不辍，很奇怪，老子怎么也关心祭祀了？那不是孔子老人家的专利吗？
我想，此处可以理解为国家的繁荣昌盛，一个民族的发扬，一定是需要有善建者善抱者，要有做大事的人，有大胸怀的人.
老子就是这样理想主义的，他总关心终极问题，他也是一个善建者，善抱者，所以直到今天，他的五千言依然在世界各处回响，依然在激荡人类的心灵。
这样的文字，是一份最真肯的提醒，听懂的人就会觉悟，今儿走向另外一层境界里.
修之于身，其德乃真；
修之于家，其德乃余；
修之于乡，其德乃长；
修之于国，其德乃丰；
修之于天下，其德乃普。
看到这一段，是不是脑海里马上出现了《大学》里的“修身齐家治国平天下”，条目是一样的，但也只是名字一样，背后的差异比较大。
我们先来说儒家的部分，虽然这些条目是在大学里出现的，但我认为中庸里讲得更清楚。
老子这里的终极目标，是“德行天下”，至于德是什么，前面内容已经出现了很多次，德就是道的化身，所以，可以这么说，老子的至高理想，是无为，是每个人都与道合一，整个天下，所有人群，也都与道合一，很像一个政治乌托邦的存在，陶渊明用一个桃花源直接描绘出来了。
但儒家的是有为，治，平，这都是有为的，儒家的至上追求是：仁、义，这些都是人的一种思维，没有涉及我们跟自然的关系。
德之真，在老子这里就是“朴”，朴素的朴，一块未被雕琢加工的木材，这个就是朴，抱朴守真，老子认为修身的根本就是这个“真”字。
老子的“真”是反智的，是反对权谋机心的，如何体会这个真的，我感觉需要用到“勿自欺”，人其实是很容易自己骗自己的，我们总是隐藏自己的真实目的，然后常常要给自己一些合理解释，其实我们人经常在不自觉地美化自己，逐渐地走向了虚伪，我们认为是世故圆融的部分，恰恰是考量平衡的结果，我们离自己是越来越远的。
“赤子之心”就是真，婴儿才有这种本真，会走路会说话以后，即使是孩子也不真了。
所以，随时回去一点点，哪怕只有此刻真，一时的真，一件事情上的真，就会成为我们人生的巅峰体验。
中庸里提到“诚”，“”诚者，天之道也；诚之者，人之道也。诚者不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。诚之者，择善而固执之者也。”
这里说，有两种人可以做到“至诚”，一种是圣人，天生的，另外一种，就是我们大众，那是通过先想明白，并一步步行动实现的。
“博学，审问，慎思，明辩，笃行”，笃行之前都是在“擇善”，这就是走向诚的路径。
“”唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”
一个人做到了天下至诚的境界，就可以与天地参，也就可以与天道合一了。
写道这里，我忍不住给自己提醒一下，“我是一个真诚的人”这句带着极高赞誉的话，可不能随便说了。
看起来，终点都是天人合一，但还是有不同，儒家从家的孝悌到国家的仁义，是一个理念的推广和普及，但老子用“真、余、长、丰、普”，这些不同的字，让我们形象体会到“道”的这种扩展性，随着范围的越来越大，人群的扩大，“道”是普及越来越大，它无边无际，不断地充盈.
我从这段话里，读到的是道家的一种气息的流动，道家讲养生，我觉得核心在于不做消耗的事情，太过消耗能量的事情不长久，道有自己的作为，就是你顺遂它就好，所以，学了老子，我们肯定要做太阳，而不做蜡烛，当然有人也许会抬杠说，太阳发光也是燃烧自己啊，但我们缩小时间概念，太阳几乎是不自我消耗的，我们肉眼可见的太阳，没有什么变化，但蜡烛是可见的燃烧殆尽。
其实这里还有一个值得思考的点在于：为什么无论孔子还是老子，都是先从修身说起？
一个妄图改变世界的人，一定是先打造自己的，一个想要影响他人的人，一定是先塑造自己的。
我们最好的朋友，也是我们自己.
你要听你自己的！
我们此生唯一的修习都在自己身上，其他人都应该是我们无为的产物，这是真正的内圣外王之道，即使是到禅宗的菩提自性，说的也是这一个道理。
我总告诉身边的妈妈们，育儿先育己，把力气和时间多用在自我提升上，把自己的状态活出来，这就是最好的方向，是双赢。
从前我的时间如果有10分，最初我会给孩子8分，自己留2分，后来慢慢的5和5平分，现在我倾向于给自己留8分，孩子2分，我认为这是一个比较好的分配。
这一整段跟上一段结合在一起，就是在强调修身行道的重要性。
其实世界就是我，我就是世界，我并不渺小。
故以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下。
吾何以知天下然哉？以此。
这段话没理解，有一种是说，你把自己修身好了，就可以对应去看别人，把自己家管理好了，就可以对照出其他家的问题，依次类推，我觉得这个解释不符合老子整本书的思路，这就是明显的二元对立观。所以，我不采用这个解释。老子跟你说那么多，绝不是让你分出高下的。
我想他提供的是一种思路，客观的思路，你自己做得怎么样？只有你自己心理最清楚是不是？你的家到底是否安乐幸福，不是靠你说，因为你可能家丑不可外扬，但总有地方能看出来，你家里呈现出的一种状态和氛围，你跟家人的互动，都是一种显现，我觉得那些风水大师们，多半也是氛围大师，就好像我们走进一处环境，内心就会生出一种判断，这种判断是无言的，就在事物本来呈现的样貌当中。
推而广之，这天下是怎样的天下，不在文字描述里，在百姓心中，在大街上，在万家灯火中。
也不知道对不对，反正感觉是自洽了，不过随便读，错了该可以改，所以也就无所顾忌了。
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