《道德经》第四章
道冲，而用之或弗盈。渊兮，似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛兮似或存。吾不知谁之子，象帝之先。
译：“道”是空虚无形的，但它的作用却是无穷无尽。它深远无法探及，就如同万物的宗源。它将自己的锐气完美收敛，却又能解开重重纷杂；将自己的光芒隐藏，又能与俗尘混同。它幽隐虚无深沉得难以了解，又似乎时时刻刻存在于万物的四周。我们不知道是谁孕育了这样的“道”，似乎天帝出现之前它就已经存在了。
河上公：冲，中也。道匿名藏誉，其用在中。或，常也。道常谦虚不盈满。道渊深不可知，似为万物之宗祖。锐，进也。人欲锐精进去功名，当挫止之，法道不自见也。纷，结恨也。当念道无为以解释之。言虽有独见之明，当如暗昧，不当以曜乱人也。当与众庶同垢尘，不当自别殊。言当湛然安静，故能长存不亡。
老子言：我不知道所从生。道似在天帝之前，此言道乃先天地生也。至今在者，以能安静湛然，不劳烦，欲使人修身法道。
王弼：夫执一家之量者，不能全家；执一国之量者，不能成国；穷力举重，不能为用。故人虽知万物治也，治而不以二仪之道，则不能赡也。地虽形魄，不法于天，则不能全其宁；天虽精象，不法于道，则不能保其精。冲而用之，用乃不能穷；满以造实，实来则溢。故冲而用之，又复不盈，其为无穷亦已极矣。形虽大，不能累其体；事虽殷，不能充其量。万物舍此而求主，主其安在乎？不亦渊兮似万物之宗乎？锐挫而无损，纷解而不劳，和光而不污，其体同尘而不渝其真，不亦湛兮似或存乎？地守其形，德不能过其载；天怀其象，德不能过其覆。天地莫能及之，不亦似帝之先乎？帝，天帝也。
苏辙：夫道冲然至无耳，然以之适众有，虽天地之大，山河之广，无所不遍。以其无形，故似不盈者。渊兮深眇，吾知其为万物宗也，而不敢正言之，故曰似万物之宗。
人莫不有道也，而圣人能全之。挫其锐，恐其流于妄也；解其纷，恐其与物搆也。不流于妄，不搆于物，外患已去而光生焉。又从而和之，恐其与物异也。光至洁也，尘至杂也。虽尘无所不同，恐其弃万物也。如是而后全，则湛然常存矣。虽存而人莫之识，故曰似或存耳。
道虽常存，终莫得而名，然亦不可谓无也，故曰此岂帝之先。帝先矣，而又先于帝，则莫或先之者矣。
解读：“道冲，而用之或弗盈”。冲，空虚的意思，同时还有动词的意思，比如我们说的冲茶、冲锋，如果没有动词的意思老子用虚就可以了，光是虚什么都没有，“道”就没有作用了。或，常的意思。盈，满，引申为极限、极致。正因为“道”虚无，怎么冲也不满，它的作用才无穷无尽，这里隐含着一个成语“满招损”，还隐含着“无中生有”的道理。第5章“天地之间，其犹橐迭乎？虚而不屈，动而愈出”。第11章“三十幅共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。”第15章“夫唯不盈故能蔽而新成”。一个杯子，空的时候他的作用是无穷的，干什么都可以，可装水、酒等，还可以当做取水的工具，当做称量的标准等等。但是一旦装满水，它就静止不动了，就只有盛水这一个作用了。
“渊兮，似万物之宗”。渊指深潭、深水，引申为深沉、深远。潭水深不见底，可是水是从哪来的呢？里面的生物从哪来的呢？是“道”啊！所以说道虽然空虚无形，却是是万物的宗源。第42章“道生一，一生二，二生三，三生万物”。
“道”是怎么发挥作用的呢？挫锐解纷、和光同尘。“挫其锐”是道挫去自己的锐气和锋芒，比如人的出生、死亡，我们自己是决定不了的，谁决定的呢，是“道”，但它隐去自己的锐利，让人们觉得是自然而然的事情，所以它在解决世间的纷争、纷乱时也是让人感觉不到的，这就是第2章的“处无为之事，行不言之教”。第20章“俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷”。第51章“生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德”。“和其光”是“道”隐去自己的光芒，让事物本身绽放自己的光芒。“同其尘”，“道”是怎么混同于尘世的呢？“道”是不分善恶、美丑、好坏的，它既不会帮助好人，也不会放弃坏人。这就是第2章的“功成而弗居”。第27章“善行无辙迹。善言无瑕谪。善数不用筹策。善闭无关楗而不可开。善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人。常善救物，故无弃物。”“湛兮似或存”，湛是清澈透明，引申为深沉的意思。一潭水尽管很深，但当它静下来似乎能看见水底下有东西，这就“道”，所以“道”是若有若无的。第21章“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮其中有象，恍兮惚兮其中有物。”
“吾不知谁之子，象帝之先”。吾是我们，我们不知道“道”是从哪来的，老子是在寻找“道”的根源。“象帝之先”各种翻译都解释成先于天帝而生，还是没有说清楚为什么。象是《易经》六十四卦的卦象，也可以理解为现象，显示出来的象，是有。帝是太极，一划开天，天地之始是有的开始，所以“道”早在天地出现之前就已经存在了，“道”是先天而存的，开始于无。第40章“天下万物生於有，有生於无。”
本章老子试着描述“道”。“道”是虚无的，但它的作用是无穷的。它在发挥作用时，隐去了自己的光芒和锐利，不主导、不占有、不威胁、不居功，安安静静的存在于万物四周。我们在日常做事时，也要像“道”一样不锋芒毕露、不居功自傲，做到自然而然、润物细无声，做人更要像“道”一样虚怀若谷、朴实内敛、兼收并蓄。
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