《论语》子路篇第十三⑥

【原文】

子曰：“君子泰[1]而不骄，小人骄而不泰。”

【注释】

[1]泰：指平和大方，安静坦然。

宋·朱熹：“君子循理，故安舒而不矜肆。小人逞欲，故反是。”

明·张居正：“盖泰若有似于骄，而有道之气象与逞欲者自殊；骄若有似于泰，而负势之气习，与循理者迥别。欲知君子小人之分，观诸此而已矣。”

【译文】

孔子说：“君子平和大方而不骄恣，小人骄恣而不平和大方。

【解读】

小人胸无大志，喜欢张扬，凡事总是患得患失，缺少气定神闲的修养；所以表现出来就是得意忘形而不安详。从处世态度上看，正人君子谦逊内敛，小人则狂妄自大。俗话说，“小人得志便猖狂”，在现实社会中，仍然如此。“泰而不骄”，按照现在的话来说就是“宠辱不惊”的超然心态。

【原文】

子曰：“刚、毅、木、讷，近[1]仁。”

【注释】

[1]近：接近的意思。

宋·程颢、程颐：“木者，质朴。讷者，迟钝。四者，质之近乎仁者也。”

明·张居正：“木讷，则不至于外驰。心不驰于外，自然能存于内矣，岂不与仁相近乎？”

【译文】

孔子说：“刚强、坚毅、质朴、不随便说话的人接近于仁。”

【解读】

有些东西必须要坚持。应该做的事情一定去做，即便困难重重也毫不畏惧。木讷的人好像总让人感觉很愚笨，实则不然，这样的人往往很厚道很朴实。这里孔子并不是不让人说话，而是让人说话要谨慎，少说话多做事。如果我们具备了这四种品质，那么我们就接近于“仁”的本质了。

【原文】

子路问曰：“何如斯可谓之士矣？”子曰：“切切偲偲[1]，怡怡[2]如也，可谓士矣。朋友切切偲偲，兄弟怡怡。”

【注释】

[1]偲偲：勉励、督促、诚恳的样子。

[2]怡怡：和气、亲切、顺从的样子。

明·张居正：“于处朋友，则当切切促促以尽箴规之道；处兄弟，则当怡怡以敦天性之爱。”

【译文】

子路问孔子说：“什么样的人可以称为士呢？”孔子说：“互相勉励，和睦相处，可以称为士了。朋友之间要互相勉励，兄弟之间要和睦相处。”

【解读】

子路问什么样的人可以称作“士”，孔子给予的回答十分浅显，说“士”是能够互相勉励切磋、和睦相处的人，并且举例指明朋友之间要互相勉励，兄弟之间要和睦相处。士不管是对待朋友还是对待兄弟，不但要和颜悦色，还要有所规劝。只有既能尊重别人，又能规劝别人，才有资格被称为知书达理的君子。

【原文】

子曰：“善人[1]教民七年，亦可以即戎矣。”

【注释】

[1]善人：指君子阶层中具有儒家美德的人。

宋·程颢、程颐：“七年云者，圣人度其时可矣。如云期月、三年、百年、一世、大国五年、小国七年之类，皆当思其作为如何乃有益。”

明·张居正：“若夫圣人在上，以善教民，自将无敌于天下，岂但可以即戎，而又何待于七年哉。”

【译文】

孔子说：“善人教导人民有七年的时间，人民也可以从军打仗了。”

【解读】

本章中，孔子又说，一个有学问有道德的善人来领导人民，只要七年的时间，人民就可以保家卫国了。孔子对战事和战备向来持谨慎和重视的态度，他虽然看重军备，但却始终把军事作为为政的辅助手段。因为他清楚战争会对生产力产生巨大的破坏作用，也深知战争会给百姓带来沉痛的伤害。这其中也体现了孔子的“仁政”思想。

【原文】

子曰：“以不教民战，是谓弃之。”[1]

【注释】

[1]以不教民战，是谓弃之：反映了孔子的爱民思想，同时强调对百姓教育很重要。

宋·朱熹：“言用不教之民以战，必有败亡之祸，是弃其民也。”

明·张居正：“此两章，总是见兵不可以不慎之意。盖天下虽安，忘战则危，所以古之帝王，常于太平之日，不忘儆戒之心。”

【译文】

孔子说：“用没有经过训练的人民去打仗，这就是让他们白白去丢掉生命。”

【解读】

孔子心中理想的国家应当是：君主广施仁政，百姓有保家卫国的义务，但是君主也有爱惜民力的职责。国君在调用百姓之前，必须教会他们兵阵作战的技法，让他们熟悉战阵，知道进退以及适应战场的方法。否则，就是抛弃民众，草菅民命。

注：有关《论语》的内容文本均采用江西人民出版社出版的《论语》