“道冲而用之或不盈，渊兮似万物之宗。”
“冲”，一道水流从天而降，或者顺流而下，无休无止，川流不息。
不像是我们冲泡茶时倒在茶杯里的水，水满则溢，倒不下了，这时必然就会有冲突。
“冲而不盈”，就像是一条河流奔流而下，下游却永远不会有水满为患的情况。一道瀑布从天而降，瀑布之下的深渊却从来没有水满而溢过。
就像老子所说的“道”，万物的元始，无休无止，生生不息，源远流长。
虽然冲虚奔流不止，但又永远不盈不满，因为来者不拒，去者不留，不断吐故纳新，流存无碍而不住。
在个人修为上，就是要认清天地之道的存流无碍而不住的规律，认清宇宙间所有事都在冲虚不盈，川流不住，变动不居的状态。让个人心念，行为也能顺应大势而为，而不是呆滞于一处或某事上。
老子说：“天地不仁，以万物为刍狗。”
刍狗就是草扎的狗，是民俗中重大祭奠时的用品。刍狗在祭奠之前和放置于祭坛之上时，会被看待的很重要，会被珍惜照顾。但当祭奠仪式结束，刍狗便会如同废物一样被人丢弃。
这并不是影射势利之说，而是指以天地的立场，万物的所有境遇都只是偶然出现，又归于消亡，众生平等。天地平等生发万物，万物也自然而生，自然而有，最后不能自主的自然而寂灭。
所以，人们常说“上天有好生之德。”实在是自私狭隘的想法，根据人们一贯的狭隘想法认为天地会优待人类，根据这个思维必然会产生期待，期待必然会生怨恨，于是就生出人世间多少痴与嗔来。
所以，真正懂得了老子所说的“道”，也就能心如天地，客观，平等的看待自己和生活中的人，事，以及万物。从而也就能够摆脱那种，一切从自我出发，根据自己需求来评判人，事的狭隘思维了。
一旦有了这样的思维，心念也就能够自由自在，活泼澄明的自然而然的发生，不会再有呆滞的念头局限自己的视野，人生便能大有作为了。
“冲虚不盈”，也是看待情绪的方法。
每个人都会有情绪，情绪来的时候，很多人难以觉察控制，于是让情绪控制了自己，从而掩盖了理智，不能分辨真实的形势，让自己痛苦，也会做出后悔不迭的事来。
古人形容情绪来的时候，会说”方寸大乱“，其实就是人胸口的方寸之地，也叫黄庭。
而情绪只是一股能量，安放自己的心，让一切思想和情绪来了又走，什么都不要执著。让他们像河水一样流过黄庭之处，而你，在别处观察它。
按照老子所说的“道”，“冲虚而不盈”虚怀若谷，将自己的心看做空空的山谷，用一个旁观者的角度来看待自己心中升起的各种心绪，而不去干涉他，控制他。
这样就能清晰的看到心绪兀自波动起灭。
我们不迎不拒，不给他助力，也不给阻力，那么心绪就会在你心里自由川流而不住。
直到他们流走，心境又恢复澄明宁静。
老子说：“用之不勤，绵绵若存”也是这个道理，一把刀用了几次，就要磨磨。
无论是工具，心绪，都要做到，动静相宜，时时疏通，修缮，不要让能量集聚，而要时时刻刻让它川流不息，才是顺应了大道的“冲虚而不盈”的规律。
在《西藏生死书》中也有相似的方法：
“如同大海有波浪，太阳有光芒。波浪是大海的本性，波浪将生起，到它们会往哪里去？
回到大海。
波浪来自何方？
大海。
因此，无论生起怎样的思想和情绪，就让它们生起和消退，像大海的波浪一般。
不管你发现你在想些什么，就让那个思想生起和消退，不要加以限制。不要紧抓它，喂养它，或纵容它。
不要执著，不要让它具体化。不要随着思想跑，也不要迎请它们。
要像大海看着它自己的波浪，或像天空俯视飘过的云彩。
思想像风，来了又去，让它们流过心，不在心中留下任何痕迹。”
时时刻刻注意不被情绪蒙蔽，人才能够心境澄明，安定中生出智慧来，养成平和气质，提升个人修养。
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