“道冲而用之或不盈,渊兮似万物之宗。”
“冲”,一道水流从天而降,或者顺流而下,无休无止,川流不息。
不像是我们冲泡茶时倒在茶杯里的水,水满则溢,倒不下了,这时必然就会有冲突。
“冲而不盈”,就像是一条河流奔流而下,下游却永远不会有水满为患的情况。一道瀑布从天而降,瀑布之下的深渊却从来没有水满而溢过。
就像老子所说的“道”,万物的元始,无休无止,生生不息,源远流长。
虽然冲虚奔流不止,但又永远不盈不满,因为来者不拒,去者不留,不断吐故纳新,流存无碍而不住。
在个人修为上,就是要认清天地之道的存流无碍而不住的规律,认清宇宙间所有事都在冲虚不盈,川流不住,变动不居的状态。让个人心念,行为也能顺应大势而为,而不是呆滞于一处或某事上。
老子说:“天地不仁,以万物为刍狗。”
刍狗就是草扎的狗,是民俗中重大祭奠时的用品。刍狗在祭奠之前和放置于祭坛之上时,会被看待的很重要,会被珍惜照顾。但当祭奠仪式结束,刍狗便会如同废物一样被人丢弃。
这并不是影射势利之说,而是指以天地的立场,万物的所有境遇都只是偶然出现,又归于消亡,众生平等。天地平等生发万物,万物也自然而生,自然而有,最后不能自主的自然而寂灭。
所以,人们常说“上天有好生之德。”实在是自私狭隘的想法,根据人们一贯的狭隘想法认为天地会优待人类,根据这个思维必然会产生期待,期待必然会生怨恨,于是就生出人世间多少痴与嗔来。
所以,真正懂得了老子所说的“道”,也就能心如天地,客观,平等的看待自己和生活中的人,事,以及万物。从而也就能够摆脱那种,一切从自我出发,根据自己需求来评判人,事的狭隘思维了。
一旦有了这样的思维,心念也就能够自由自在,活泼澄明的自然而然的发生,不会再有呆滞的念头局限自己的视野,人生便能大有作为了。
“冲虚不盈”,也是看待情绪的方法。
每个人都会有情绪,情绪来的时候,很多人难以觉察控制,于是让情绪控制了自己,从而掩盖了理智,不能分辨真实的形势,让自己痛苦,也会做出后悔不迭的事来。
古人形容情绪来的时候,会说”方寸大乱“,其实就是人胸口的方寸之地,也叫黄庭。
而情绪只是一股能量,安放自己的心,让一切思想和情绪来了又走,什么都不要执著。让他们像河水一样流过黄庭之处,而你,在别处观察它。
按照老子所说的“道”,“冲虚而不盈”虚怀若谷,将自己的心看做空空的山谷,用一个旁观者的角度来看待自己心中升起的各种心绪,而不去干涉他,控制他。
这样就能清晰的看到心绪兀自波动起灭。
我们不迎不拒,不给他助力,也不给阻力,那么心绪就会在你心里自由川流而不住。
直到他们流走,心境又恢复澄明宁静。
老子说:“用之不勤,绵绵若存”也是这个道理,一把刀用了几次,就要磨磨。
无论是工具,心绪,都要做到,动静相宜,时时疏通,修缮,不要让能量集聚,而要时时刻刻让它川流不息,才是顺应了大道的“冲虚而不盈”的规律。
在《西藏生死书》中也有相似的方法:
“如同大海有波浪,太阳有光芒。波浪是大海的本性,波浪将生起,到它们会往哪里去?
回到大海。
波浪来自何方?
大海。
因此,无论生起怎样的思想和情绪,就让它们生起和消退,像大海的波浪一般。
不管你发现你在想些什么,就让那个思想生起和消退,不要加以限制。不要紧抓它,喂养它,或纵容它。
不要执著,不要让它具体化。不要随着思想跑,也不要迎请它们。
要像大海看着它自己的波浪,或像天空俯视飘过的云彩。
思想像风,来了又去,让它们流过心,不在心中留下任何痕迹。”
时时刻刻注意不被情绪蒙蔽,人才能够心境澄明,安定中生出智慧来,养成平和气质,提升个人修养。
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