每日，太阳东升西落，我们则“得”（dei，三声）朝九晚五；每人，从生到死，我们“得”学习、工作、挣钱、传宗，当然，最后的最后，我们“得”死。
昨天发生过的事情今天仍就会发生，甚至我们知道，明天它还“得”发生。甚至就连“知道”和“得”本身也不停的发生着。
太阳东升西落，日复一日；春夏秋冬轮回，年复一年；生死爱恨，代复一代；甚至国家兴衰，人之安泰，英雄与罪人角色的互换，也像是走马灯一样，在历史的舞台上一次次的重演。
也许正因为人们意识到了这种永结回归，才感到负重。以前曾经发生过的，以后还“得”重演，因此我们“得”精心、尽力地做好准备，以防糟糕的事情再度发生。
在生命开始以前，我们的父母便对这种永结回归的观念有了认识，本能的开始思考胎教、养育幼儿、启蒙教育这些烦心事儿。是的，他们“得”这么做。生命开始后，孩子们便“得”想方设法的考上一所好学校，“得”尽力找一份好工作，“得”找个好妻子，“得”养育后代。不孝有三，无后为大，很好，这样做吧，因为这是我们“得”去做得事情。“得”的种子发了芽，日后便一定会结出“负重感”的果实。即便这个过程本身，想必也是“得”发生的。
如果事情只发生一次，那么它便没什么值得我们注意的了。某一天，一个乞丐冻饿而死；某一天，小煤矿爆炸，夺取了几个无名之人的生命；某一天，一个非洲原始部落，消灭了另一个部落。事实上，每一天就是某一天。每一天都在不断的发生着无数无法被重复的事情。人们是不会为这类事情的发生、持续、结束感到一丝一毫的沉重的。是的，它们不是那种“得”发生的事情。没了“得”的种芽，自然那颗果实也就不存在了。
“得”发生的事情可以重似泰山，而转瞬即逝的或者悄然消失踪影的事情则可以请若鸿毛了。我们谈到，秦始皇焚书坑儒这类事件的时候，便就像在谈论着转瞬即逝的事情一样，可以轻松写意，我们先入为主的拥有了一种轻松之感，认为它不是那种必“得”发生的事情。假设，每隔个十数年，秦始皇便会复活起来，在焚他坑他一次，那么我们还会照常的、谈笑的谈论这件事情么？可事实上，不夸张地说，每朝每代，甚至是每个百年，焚书坑儒此类事件在不断的发生。庆元党禁，永乐大典，四库全书，文化大革命，甚至网络猪权宣言的死掉，这些事情，只不过是改了个名字的焚书坑儒。
大多数的人们用“理性”在思维，力求使得一切看上去都是永结回归的。永结回归果实的重量，给与他们安全感。是的，重量是大地的感觉，负重感则是证明肉体之存在的重要证据。如果失去了这负重感，人类的存在便也轻如鸿毛了，飘飘然不知去向何处。这，便是人类的大恐惧。因而，人们千方百计地寻求各种“理性”，硬把世界塞入那稳定沉重的框架中去。而对于某些不“理性”的，或者他们害怕它永结回归的事物，选择性的遗忘。人们把这类事情，扔在“荒谬”的垃圾堆里。当他们时不时的瞥见垃圾堆里的“荒谬”们，要不嗤之以鼻，要不引为谈笑。此时，人们靠在装满了世界的“理性”框框上，用眼角瞥着垃圾堆里的“荒谬”们，感觉十分的安全。永结回归的重量让他们感到了自身的存在，而看着垃圾堆里的东西使他们以为自己已经成功的把那些坏东西排除在了永结回归的天国之外。于是，时光就这样的，“理性”的流转开去。
但，“理性”的框框里难免掺杂了荒谬的沙粒，正如洁净的浴盆里也藏有一些无害的细菌。荒谬沙粒们的存在直接质疑了框架的理性。这，使得人们恐慌起来。“理性”的框架一旦脱离了永结回归，人们便担心失去那负重感。若某一天那负重感消失殆尽，那么我们凭什么证明我们的存在呢？这，是世界的大荒谬。
也许某一天，沙粒们不再“得”受“理性”的教育；也许某一天，沙粒们不再承认“荒谬”该归属于哪个肮脏的垃圾堆；这些事情，足以让世界上大多数的“理性”人们恐慌了。
但，世界的真面目便是满地沙粒，世界的真面目，便是那大荒谬。没有一件事情是可以永结回归的，今天路人甲去世了，明天路人乙出生了。前者的生命已经消失，而后者却无法重复那段生命。而同时，永结回归的又是整个世界，焚书坑儒、种族屠杀一次一次的在历史舞台上隆重上映，只不过每次上映的时候换了一个名字。这个戏法，使得人们感受不到任何的负重感，因此整个世界的永结回归性变“不存在”了。这对“理性”而言是矛盾的，但却是世界的大理性。
所谓理性，便是认识到世界的荒谬，便是认识到理性的界限。荒谬的人，则指那些有着大理性的人，指那些有勇气正视这个世界的这些界限与矛盾的人。荒谬的人不谈论“荒谬”，因为他们的世界里不存在那个垃圾堆。而理性，容不下“理性”，那个四条边的框框，与不敢正视界限的怯懦在大理性中无法存在。
事实上，生之轻重的讨论并无意义。荒谬的人不会因“轻”而失去存在感，也不会因“重”而得到安全感，他们永远在旅途上，他们便是大理性本身。
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