“道”和“德”，“智”和“慧”

 

    我们经常说做人要讲“道德”，但真正的道和德是分开来说的，完全不一样。道——天道，是指自然变化的规律。德是双人旁，底下还有个心。你用心去体会天道的变化，做的事情符合天道，我们就把你叫做“有德之人”，“有德者必有所得”。你得了天道，就是《黄帝内经》里歧伯说的“其知道者”，或者我们叫得道高人。得道的人，他的所思所想、所作所为都符合天道，这叫有德。没得天道，甚至是违背天道做事的人，他的所思所想、所作所为就叫缺德。如果干脆连天道都不知道，这就叫无德。

    现代社会是一个牺牲小我，成就大我的时代，我们认为这个人很有道德，其实这种人人前风光、受人称赞，但他的人生也许过得很痛苦，背后遭受的罪也只有他自己明了。可是，他还要挺在那里。这种人表面上很道德，但真正有道德的人，他还要有智慧，他是明白事理的。不但自己不累，大家不累，他在人群中也不会觉得累。

    说到有智慧，其实“智”和“慧”也是有区别的。有两个成语，一个是“急中生智”，另一个是“静极生慧”。一个是在着急上火时迸发出的灵感，一个是在极度安静、无欲无求状态下达到的一种人生境界。两者完全不一样。

    再深入来说，智不带心，它不动心，也不动神。智，“知日”构成，意思是说它研究的是看得见、摸得着的东西。那里有个明晃晃的太阳挂在那儿，大家都在讨论它，只要长了眼的人都能看见。所以，肉眼凡胎的人都可讨论的学问叫智。

    慧，首先它带心，《黄帝内经》认为只要带心的东西它都通“神”。而且，它上面有两个丰富的“丰”字，说明它有极其丰富、不可想象、没有穷尽的内容。中间的这个“归”字右半边，象征着一种“拐弯”的哲学。就象我们讲的乐极生悲，它到时候会拐弯的。它不象“智”，研究的是1+1＝2,2+2＝4,它越研究越是无穷无尽。而且，研究到“慧”的时候，多了不好，太强势了也不好，守拙倒是挺好。你要是从“智”的角度来看，就觉得这个人是个傻冒，但若是按“慧”来讲，他是个高人。这就是智和慧的区别。

    有道德的人有没有“智”不重要，但是，他必须是一个有“慧”的人。否则，他就体会不到“天道”的变化，更谈不上跟它走。比如说，我们看到很多农村的老头、老太太没读过书，不识字，但说出来的话极富哲理。他可能是没“智”。但是，他绝对有“慧”。

    再比如说，很多年轻妈妈经常聚在一起讨论拉扯孩子的事情。现在很多小孩都讲究科学喂养：严格的按照体重、几个月大了，然后，爸妈拿着那个配方在那儿配东西调给孩子吃……这简直比喂猪还要高级，但是，喂出来的结果连猪都不如。这么喂猪的话，猪倒是长得膘肥体重。而这么喂人的结果呢？一个个面黄肌瘦的，象非洲小难民。所以，有很多年轻的爸妈就奇怪，怎么我们这么讲科学，孩子还会长成这样呢？

    可是农村老太太拉扯孩子，她们就没有这么多的讲究。人家就信奉一句话：“若要小儿安，三分饥与寒”。她们从来不给孩子塞得满满的，从来不把孩子裹得严严实实的放在火炕上。而且，人家还知道那个饥不是饿。她从来不会让孩子饿着。她理解的饥就是让孩子吃个七八分饱。哎，你看，这么拉扯孩子就叫符合天道，就叫德全。我们现在好像知道了很多知识，是智者了，但是无道德。

    有“道”比有“德”的境界要高。“德”是双人旁，他还是个人。但“道”是“天道”，它没有双人旁。他已经不是“人”了，已经做到了与天地的变化完全一致的状态。春生、夏长、秋收、冬藏，白天昼夜，生命还真是个节奏。不掌握这个节奏，你的生活就会一塌糊涂。比如说，和别人跳舞，你老踩人家的脚，一步落下了就会步步落。一步没跟上，步步全错了。所以，《黄帝内经》提到的这个“道者”，是与天地同步的，是让自己的身心与天地变化实现和谐共振这么个状态的人，他完全跟上了时代的节奏，而且它还不是社会的节奏，是大自然的节奏。