《皇极经世观物外篇衍义》卷七

    钦定四库全书

    皇极经世观物外篇衍义卷七

    宋　张行成　撰

    观物外篇【下之上】

    阳尊而神尊故役物神故藏用是以道生天地万物而不自见也天地万物亦取法乎道矣

    天地万物包于虚而生于气虚者隂也气者阳也虚以待用气以致用也气出于虚役物藏用生天地万物而不自见是为神也所谓神者自然而然不知所以然盖诚性实理中孚无妄能生变化者也雍谓天地万物取法于道者神之自然也谓隂防于道故以况道者虚之容静也

    阳者道之用隂者道之体阳用隂隂用阳以阳为用则尊隂以隂为用则尊阳也

    道体常尽变阳动而变故为道之用隂静而常故为道之体阳动隂静阳尊隂卑至于随时变通则阳中有隂隂中有阳迭相为用故隂用阳阳用隂以阳为用则尊隂以隂为用则尊阳也阳尽隂纯坤为主矣隂为主则阳为使故震之一阳复于冬至帅万物以出而居二隂之下也寅卯之间离阳虽已包隂而隂犹得位兑当辰巳阳长寖极隂势既微行将去矣尚以余气据二阳之上者力未尽也故曰积恶之家必有余殃阳用既广事业大成而后干体足焉隂尽阳纯干为主矣阳为主则隂为使故巽之一隂遇于夏至帅万物以入而居二阳之下也申酉之间坎隂虽已包阳而阳犹得位艮当戍亥隂长寖极阳势既微行将去矣尚以余气据二隂之上者力未尽也故曰积善之家必有余庆隂用既广事业大成而后坤体备焉此伏羲八卦隂阳迭用尊卑迭主之义也若以文王八卦言之坎以代坤居乎冬至一阳在中为物之主阳即用事矣离以代干居乎夏至一隂在中为物之主隂即用事矣伏羲八卦易之体也成体要终故干上坤下着隂阳之已定文王八卦易之用也致用自初故离南坎北取隂阳之始交阳为隂用如文王率诸侯以事商也隂为阳用如曹操伐羣雄以安汉也以成体言则纣当坤而献当干以致用言则操当离而文当坎周之成位虽在武王而翦商之迹实肇乎居岐之初魏之成位虽在曹丕而代汉之迹已基乎迁许之际以理求之断可识矣是故巽离兑本阳体也而隂来交之震坎艮本隂体也而阳来交之天下之理论贵贱之分则少者贵论强弱之势则众者强文王之卦得一隂者为三女得一阳者为三男其为尊卑多少贵贱之理也伏羲之卦得阳多者属乎阳得隂多者属乎隂其为尊卑众寡强弱之理也自地二言之隂阳相为用者如此若夫自天一言之阳上隂下阳尊隂卑盖有不易之理少者不必贵多者不必贱众者不必强寡者不必弱兹乃致一之论故康节先曰阳尊而神也

    隂几于道故以况道也六变而成三十六矣八变而成六十四矣十二变而成三百八十四矣六六而变之八八六十四变而成三百八十四矣八八而变之七七四十九变而成三百八十四矣

    既曰阳者道之用隂者道之体矣又曰隂防于道故以况道何也太极见乎隂阳未动之初至静而虚当以隂名静为体而动为用体近本而用近末故隂防于道也且太极在一年则纯坤用事一阳将复之时在圣人之心则退藏于宻寂然不动之际自始终而言退藏于宻者为万动之终自终始而言寂然不动者为万动之始盖寂然不动众体具全感而遂通羣用俱应正如六隂方纯一阳已复一静一动间不容髪是故有有罔北乃为?冬虽収藏之终实是施生之始有体则用随之若无用焉是弃物尔天地圣人岂弃物乎是故孔子孟轲处乱世汲汲行道者急于致用也虽然其徒顔闵冉耕不仕后世如严君平厐德翁孙登之徒亦多不仕岂为己而絶人立体而无用乎易曰元亨利贞记曰喜怒哀乐之未发谓之中发而皆中节谓之和元而亨利必归于贞贞然后能返于元未发而中发乃能和和然后不丧其中盖体成而用用斯为利用既善而体复全未成而用用反为害用未终而体已丧髙士居乱世虽有济物之心而无应世之迹者方求成体未暇致用与圣人成噐而动者自当不同尔夫岂中心空然如死灰槁木诚絶于物乎故康节之论虽曰隂防于道又先曰阳尊而神所以六八之变咸自道而生也一变三重之则六六者天之用数一变四重之则八八者天地之体数六耦为十二十二者地之用数六一为七七者天之赢数六变而三十六者重卦六正卦之交而三十六正之卦数也八变而六十四者重卦之全数也十二变而三百八十四者复姤相交各得三十二先天图十二变成六十四卦之爻数也六六而变之者主爻之用而变也用生乎体则八八六十四卦成三百八十四爻也八八而变之者主卦之体而变也体成乎用七七四十九变而成三百八十四爻也四八三百二十八八六十四以八而变凡四十八变而成三百八十四言四十九变者论揲蓍存挂一之数也四十九变得三百九十二每卦虚存挂一之数是为八卦本体余则三百八十四爻也六八爻卦之变天地之体用变化不穷而皆始乎一出乎虚散乎物故以隂况道者虚也谓天地变化尽生乎其间也以阳为尊而神者一也谓以变化役物而善藏其用也虚不得一无以起用也

    无极之前隂含阳也有象之后阳分隂也隂为阳之母阳为隂之父故母孕长男而为复父生长女而为姤是以阳起于复而隂起于姤也

    坤当无极之数干为有象之祖隂为阳母自然而生男故后天以中孚生复也阳为隂父相感而生女故后天以咸生姤也此明先天图复姤生于乾坤而为小父母也尝试论之极至也中也理以中为至太极者大中之谓也谓太极为无偏系于无非中也谓太极为有偏系于有非中也知虚即气然后知太极太极一也指一为虚气实存焉太虚之外寜复有气指一为气气犹潜焉太虚之中初未见气即气即虚非一非二故太极者兼包有无不倚动静其元之元欤静则见虚动则见气气动为阳静复为隂气静为隂动复为阳动静宻庸间不容髪偏而各倚一则为二中而相通二乃为一有偏有中象则三矣有二有一数则三矣是故太极元气函三为一也天下之理有一必有二有二必有三故三为一之真数一然后能三三然后能一故三为一之用数有上有下乃有上下之中有内有外乃有内外之中若各执一偏不相为用是不知二也何自而能一乎万古之日一嵗之日是也万古之物一嵗之物是也今以万古为一嵗而以一嵗观太极则至理昭然矣无极之前隂含阳也坤则主之其冬至之时乎静极而动动而生阳自复至干动极而静始在天正中隂又生焉有象之后阳分隂也干则主之其夏至之时乎动极而静静而生隂自姤至坤静极而动始在地正中阳又生焉由静之动以隂役阳自复至同人而中隂阳适半物乃滋焉由动之静以阳役隂自姤至师而中阳隂适半物乃成焉南北隂阳之偏也在天地为中者天地之所合也东西天地之偏也在隂阳为中者隂阳之所合也天地不合则不一不一则二气不生隂阳不合则不一不一则万物不遂故冬至为子中夏至为午中子午不同而中同春分为卯中秋分为酉中卯酉不同而中同乃知二之未尝无三中之未尝非一也惟是因象立数各有指义始若不同终归一致归藏首坤以隂为一也周易先干以阳为一也隂一阳二隂为阳母也故母孕长男而为复阳一隂二阳为隂父也故父生长女而为姤二者不同孔子通之系辞曰阖户之谓坤辟户之谓乾坤先于干归藏义也天尊地卑乾坤定矣干先于坤周易义也至于序卦剥受之以复夬受之以姤隂阳迭用混而为一也由是言之中无常然当时为是是谓时中曾非执一明此者无适不当昧此者无适而当伊尹躬耕有莘终相汤而伐桀仲尼歴聘列国及返鲁而著书非不一也以由中也比干谏纣剖心防子去之太公相周伐纣伯夷非焉非执一也以求中也若夫杨氏为我其极无君墨氏兼爱其极无父执一而偏者若一而二兼两而中者若二而一故曰无三则无中无中则无一也道家者流有三一之説心一肾一脾一三也三者合而为用一也惜其立教乃不然尔老子之得一孔子之致一释氏之不二皆一也老子以无为一释氏以空为一孔子以中为一知始终各倚一偏而中央通于上下也则吾道其优乎

    性非体不成体非性不生阳以隂为体隂以阳为体动者性也静者体也在天则阳动而隂静在地则阳静而隂动性得体而静体随性而动是以阳舒而隂疾也别而言之天为阳为动为性性者用也地为隂为静为体体者质也合而言之天有阳亦有隂有动亦有静有性用亦有体质地有隂亦有阳有静亦有动有体质亦有性用性非体不成者阳得隂而凝虚頼实以立也体非性不生者隂待阳而发实从虚以出也隂至坤而成体干之十二阳实托焉故阳以隂为体复自坤出三十一变而夬为春为夏则隂以阳为用也阳至干而成体坤之十二隂实托焉故隂以阳为体姤自干出三十一变而剥为秋为冬则阳以隂为用也以隂为体以阳为用在天则阳动而隂静者阳动而消隂也以阳为体以隂为用在地则阳静而隂动者隂动而消阳也此则隂阳各有体性也性得体而静者阳恋隂也阳主性而以隂为性之体隂体静故阳行舒迟也体得性而动者隂恋阳也隂主体而以阳为体之性阳性动故隂行疾速也此则隂为体阳为性也是故隂阳不相离虽交相为用而各有所主也

    阳不能独立必得隂而后立故阳以隂为基隂不能自见必待阳而后见故隂以阳为唱阳知其始而享其成隂效其法而终其劳

    动不得静而不止故阳不能自立隂为基而后立隠不托显而不彰故隂不能自见阳为唱而后见隂阳虽相待然见于天地间者无非一阳隂则分之而已阳一隂二阳先隂后一如形而二如影影则效形先为父而后为子子则代父故阳知其始隂效其法隂终其劳阳享其成也且阳生于子一也伏羲之复文王之坎无非一也隂生于午二也伏羲之姤文王之离无非二也阳中于卯生也伏羲之离文王之震无非生也隂中于酉成也伏羲之坎文王之兑无非成也文王之八卦坤居离兑之间位乎未申干居兑坎之间位乎戍亥居坎之前者有一未形知大始也居离之后者应乎坎二效其法也居兑之前者作成万物终其劳也居兑之后者据坤之位享其成也坤居西南隂土也艮居东北阳土也坤为土而物之作成正在未申者阳将入地之时也艮亦为土而物之滋生乃在寅卯者阳已出地之时也阳虽生于子实兆于亥故十月荠麦生西北为天门而干居之隂虽生于午实兆于已故四月靡草死东南为地户而巽居之以坤居未申则干宜居寅卯干不居震居之者君不自为长子代父也以干居西北则坤宜居东南坤不居巽居之者臣不造始长女代母也以天地之理推君臣父子夫妇之义不亦昭然矣乎

    阳能知而隂不能知阳能见而隂不能见也能知能见者为有故阳性有而隂性无也阳有所不徧而隂无所不徧也阳有去而隂常居也无不徧而常居者为实故阳体虚而隂体实也

    阳以神为性隂以气为性神者灵也气者质也故阳有知见而隂无知见剖心于地血在而知亡抉眼于槃睛存而见灭是以月无光假日以为光魄无识资魂以为识所谓阳性有而隂性无者非无也可以谓之无也阳以气为体隂以形为体气者虚也形者实也自用而言实有不徧虚无不周实有消亡虚无去住若自体言则气先尽而形常余气内聚而形外包所以光熖冷而灰炭存华叶干而根荄在米粒小而粃粕大果液少而苴滓多故曰阳体虚而隂体实也天地合而生人兼乎隂阳之理灵性者天之神也质性者地之气也灵性乃有知识见闻质性仅分刚柔清浊若见于气体之间则气已散而骨不腐形有具而气不周也夫隂阳异用体性殊科滞有者偏于实溺无者执于空窃尝论之隂阳之分有虚实明暗在人则为动静语黙自夜言之以照为明明有限而暗无穷自昼言之以蔽为暗暗有极而明无际自虚言之垒土为山架木为室实少而虚多自实言之凿户为牖穴土为空虚小而实大或者曰动有迩遐静无边际语可穷究黙难测窥我将曰动无不之静有所止语行万世黙在一身盖天下之理必有体用体用之际必有其中所谓中者当而已矣执一非道贯三为道故曰一隂一阳之谓道有隂有阳乃有中矣惟是两端既立势必相形形而上之噐则为道形而下之道则为噐亦如隂阳本自不二去人情之妄循天理之诚一以贯之无非至当矣夫人之所为学道者最切莫若身男女之爱至情也死生之别至恨也败棺破露或见死者之形则厌然而恶然则平日之爱非爱其形也爱其使形者也髙堂阒寂似闻死者之声则惕然而惊然则平日之爱非爱其使形者也爱其形也谅以爱出妄情非由诚性随性变迁初无定是若乃寤寐之见如平生者想也想且然况诚乎故曰诚者物之终始也不诚无物诚者天下之实理穷是理焉可以学矣

    天地之本其起于中乎是以乾坤屡变而不离乎中太极者大中之气也判为两仪阳生地中自子至己而干纯隂生天中自午至亥而坤纯隂复生阳阳复生隂隂阳循环万变无极而常本乎中盖隂者阳之基也阳者隂之基也由子而午阳之时极矣天方中焉时虽极而道未极故生隂以基阳基成则阳复行也由午而子隂之时极矣地方中焉时虽极而道未极故生阳以基隂基成则隂复行也天下之理事不过则不济物不过则不盛圣人立事仁义不能不偏乾坤成物隂阳不能不胜者将以求其至也惟合两为一道本常中所以变而能通其用不穷干初至上六阳已亢用九而隂姤则自八之七自七之六未有尽也坤初至上六隂已疑用六而阳复则自七之八自八之九未有尽也是故极既训尽亦又训中物偏乎一其极则尽以其方而不还也道通乎两其极则中以其圆而还也所以隂阳各分十二乾坤止用六爻进六退六六乃居中在进为终在退为始昼之终者夜方始夜之终者昼方始也依乎中庸之人不倚一偏通乎昼夜之道而知一死生而不累处吉凶而皆安心之所存以正为胜者知其无尽也是故国移者未尝不戮人死者不可复生唐虞虽禅而不灭顔冉虽夭而不亡也

    人居天地之中心居人之中日中则盛月中则盈故君子贵中也

    太极分为天地在天地则为人钟而生人在人则为心人者天地之太极故居天地之中天地待之以为主亦頼之以为用心者人之太极故居人之中人待之以为主亦頼之以为用日中则盛月中则盈君子贵中不亦宜乎天以午为中地以子为中阳以卯为中隂以酉为中日以正昼为中月以望日为中五行以土为中六合以虚为中其为中则同其所以中则不同故君子之中庸也君子而时中执中无权犹执一也

    本一气也生则为阳消则为隂故二者一而已矣四者二而已矣六者三而已矣八者四而已矣是以言天不言地言君不言臣言父不言子言夫不言妇也然天得地而万物生君得臣而万化行父得子夫得妇而家道成故有一则有二有二则有四有三则有六有四则有八

    太极一气也气生则进而为阳消则退而为隂故有一则有二也有气必有形亦有一则有二也故有隂阳则有天地隂阳者气之二也天地者形之二也气自子至午为升自午至子为降二而已矣有地以限之自子至寅地中升于地上者为隂中之阳自卯至已地上升于天中者为阳中之阳自午至申天中降于地上者为阳中之隂自酉至亥地上降于地中者为隂中之隂故有二则有四也三者天之用也阳之生也自少至中自中至老隂之生也亦自少至中自中至老所以天用三画地用三画有三则有六也四者地之体也形有四方气有四时所以天有四卦地有四卦有四则有八也二者一而已者二气本一元也四者二而已者四象本二气也六者三而已者隂无用托阳以为用隂阳同一用也八者四而已者天无体托地以为体天地同一体也一不分两则不立故偶数为体两不合一则不通故竒数为用体分乎两用合乎一故曰两不立则一不形一不见则两之用息

    有意必有言有言必有象有象必有数数立则象生象生则言着彰言着彰则意显象数则筌蹄也言意则鱼兎也得鱼兎而忘筌蹄可也舍筌蹄而求鱼兎则未见其得也

    因有意以至有数谓作易之初也因数立以至意显谓成书之后也发于心者为意发于口者为言健顺动止防丽説入凡可言者皆象也既有其象则一二三四五六七八其数可数矣是故易起于数也太极肇分十数斯具天五地五各以一而变四其二无体所存者八有天而地效之所谓八者四而已故卦止于八而象止于四也由四象八卦衍而推之至于千万亿兆当此数者必具此象有此象者必应此数大而天地小而鳞介毫厘不差吐于口者可得而言扬得于心者可得而意防此易之所以画也昔伏羲作十言之训曰乾坤坎离艮震巽兑消息更三圣人无出乎此者以象数有定不可增亏故也由言而得意焉鱼兎既获筌蹄可忘故雍谓先天之学为心法也

    天变而人效之故元亨利贞易之变也人行而天应之故吉凶悔吝易之应也以元亨为变则利贞为应以吉凶为应则悔吝为变元则吉吉则利应之亨则凶凶则应之以贞悔则吉吝则凶是以变中有应应中有变也变中之应天道也故元为变则亨应之利为变则应之以贞应中之变人事也故变则凶应则吉变则吝应则悔也悔者吉之先而吝者凶之本是以君子从天不从人

    观物之书衍四象四象即四德故此二节可以推内篇述作之大体元亨利贞在天为春夏秋冬气之四变也在人为仁义礼智德之四变也天变而人效之故为易之变也吉凶悔吝因人事之是非天报之以祸福人行而天应之故为易之应也合而言之如此若别而言之则变中自有变应故以元亨为变则利贞为应天之变应也应中亦自有变应故以吉凶为应则悔吝为变人之变应也元有吉之道不成不己故秋则利应之亨有凶之道盛极则衰虽天不免惟归根复命应之以贞而已此变中有应天之道也既曰元则吉吉则利应之亨则凶凶则应之以贞又曰元为变则亨应之利为变则应之以贞者或以元亨为变利贞为应则生成之次也或以元利为变亨贞为应则竒偶之次也盖元则吉以亨为吉也故利应之亨则凶以利为凶也故应之以贞自贞反元衰而复盛也故元为变则亨为应由亨得利盛而必衰也故利为变则贞为应以理求之斯无碍矣本凶也能悔则变吉宜悔也致吝则变凶因悔吝以生吉凶此应中有变人之事也是故变则为凶我能应之则吉变则为吝我能应之则悔又以凶吝皆为变吉悔皆为应者教人以避凶趋吉之道也悔者吉之先吝者凶之本人有悔吝异情故吉凶殊应不若天道无心一切守贞则无非吉也故曰吉凶者贞胜者也是以君子从天不从人也

    元者春也仁也春者时之始仁者德之长时则未盛而德足以长人故言德不言时亨者夏也礼也夏者时之盛礼者德之文盛则必衰而文不足救之故言时不言德故曰大哉乾元而上九有悔也利者秋也义也秋者时之成义者德之方万物方成而获利义者不通于利故言时不言德也贞者冬也智也冬者时之末智者德之衰贞则吉不贞则凶故言德而不言时也故曰利贞者性情也

    春冬言德不言时秋夏言时不言德春冬近本故东北为山藏用以崇德夏秋近末故西南为地显仁以致用乾元春也故曰大哉上九夏也故曰有悔利为情而贞为性秋为利而冬为贞也

    道生天天生地

    虚者道之体神者道之用神者诚也诚则有精精则神变化自然莫知其然故道生天者太虚之中自然氤氲而神生气也天生地者大象之中类聚交感而气生质也

    及其功成而身退故子继父禅是以干退一位也阳者一也隂者二也阳为天隂为地干知太始有一未形故道生天阳生隂故天生地道生天地功成无为长子代父用事于震干退一位而居亥者有一未形无为之地也天即是干干即是道子继父禅即父之体非一非二也故易言虚不言无言宻不言空

    象起于形数起于质名起于言意起于用天下之数出于理违乎理则入于术世人以数而入术故失于理也象以拟天下之形数以定天下之质名以出天下之言意以尽天下之用谓易之象数名意也理者自然也数出于理道法自然也如圆者围三径一方者围四径一天圆故以一起以三为用地方故以一起以四成体皆理之自然也术者但明其数而已不知其所以然者理也三连六防中虚中满仰盂覆椀上缺下断象也天地日月雷风山泽形也一二三四五六七八数也健顺动止丽防説入质也干坎艮震巽离坤兑名也乗承应比悔吝进退意也言见乎文用见于事也气聚为象凝则为形道运为数布则为质形丽于实质近乎虚也

    天下之事皆以道致之则休戚不能至矣

    道者天理之公休戚者人情之私也天下之事茍任天理之公则吉凶以贞胜动无非利得丧以命处居无非安何休戚能累其心哉故君子无入而不自得也

    天可以理尽而不可以形尽浑天之术以形尽天可乎理者太虚之实义孔子所谓诚释氏所谓实际道家所谓天真自然自然者原其始实际者要其终诚者始终若一举其中也诚者实也气数神用之所起也在气数为命在神用为性而理行乎其间矣神无尽理亦无尽气数疑若有尽然大气大数合乎一四旁上下气不可尽也沟涧正载数不可尽也天以辰为体无物之一气也与太虚相为无极故天不可尽也实者有限虚者无穷神理不可尽者以虚而已圣人曰穷神穷理云者自我穷之得其极至则为可尽也欲尽天者亦当如穷神焉以理索其至而已康节曰天之大隂阳尽之矣盖天虽无穷而不过隂阳二端此可以理尽者也若邹衍之流有九州之外自有九州之説是欲以形尽天比浑天之术尤为荒唐之论也

    精义入神以致用也不精义则不能入神不能入神则不能致用

    惟至诚为能生精惟至精为能生神此生出之本有至理在其间然不过乎专一而已精义入神不知所以然而然故能致用也津人操舟偻者承蜩庖丁解牛轮扁斵轮皆入神致用之义在孟子则曰为仁在熟之而已精则熟熟则妙天下之事欲进乎神者要在于熟无他巧也

    为治之道必通其变不可以胶柱犹春之时不可行冬之令也

    春夏秋冬皇帝王伯道德功力体分乎四用归于一变而能通易之义也

    自然而然不得而更者内象内数也他皆外象外数也先天隂阳二图内象内数也先后有伦变之则乱盖自然而然不得而更也其他象数则变易无常后天之易孔子序之惟以理为次者内象内数立体之经外象外数应用之变也故三易屡更先天不易

    天道之变王道之权也

    天道有变不失其常王道有权不乱其经经常者自然之理简易之道也天道不过乎隂阳王道不过乎仁义

    卦各有性有体然皆不离乾坤之门如万物受性于天而各为其性也其在人则为人之性在禽兽则为禽兽之性在草木则为草木之性

    太极之虚为乾坤之性太极之气为乾坤之体太极一也有动有静是为隂阳是为柔刚乾坤既分性体斯辨凡卦之性体虽各不同然万变不过乎两端两端同归于一致者以诸卦生于乾坤乾坤本于太极犹人物之性不同而皆出乎天也天为一?性也地为二气性也人为三种性也数极于三万类斯判故论?性则无不同论气性则有不同至于种性则物各一类万万不同矣入有人之性禽兽有禽兽之性草木有草木之性者气性质性也人之性人人各不同禽兽草木之性物物各不同者习性种性也所谓天性则一而已虎狼有父子之仁蝼蚁有君臣之义虽植物无知而性质顺成不异于人者至理无二故也

    天以气为主体为次地以体为主气为次在天在地者亦如之

    天以体为次故天辰不见地以气为次故地火常潜凡在天者以用为本故成象在地者以体为本故成形动物属天亦以气为主植物属地亦以体为主

    气则养性性则乗气故气存则性存性动则气动也太极者太虚也太虚之神用降而在人则为诚性太极之中和降而在人则为道气人存其诚性以养其道气则神御气气载神神气不离当与太极并存不随有物俱尽此圣人之死曰神死而不亡之夀也常人运动皆由血气血气者金木从火水而生魂魄假精神而生客气也客岂能久乎其生也志为气役主为客胜性己失矣客气既尽性安得独存耶

    尧之前先天也尧之后后天也后天乃效法耳

    一阳生于子至己而成干天之象立矣自午之后隂生消阳至亥而成坤凡隂所为皆效阳而法之观先天图即可见矣故曰成象之谓干效法之谓坤自有一以来以元防运世推之尧适当乎已末尧之前毎事皆先天而造之三代之后制作云为无非效法之事是故先天取四象者虚中待用用之在人先天而天弗违也后天取五行者中亦实矣虽人事亦由乎天命后天而奉天时也故先天事业非大圣人不能为也子云曰法始乎伏羲其开物之初乎成乎尧其先天之极乎所以十三卦始于离而终于夬也