老子曰：
“知者不言，言者不知。”
老子说真正有智慧的人是不说话的，而总是爱说话的人，往往都没什么大智慧。
这句话可以从两方面理解，第一种是论道方面。
老子自己说过“道可道，非常道”，真正的“道”说不出来，说出来也就不是真正的“道”了。
所以老子说懂“道”的人肯定不会说，而到处论“道”的人肯定不是真的“道”。
读到这里我们或许不禁哑然一笑，老子这一句话直接把自己以及我们后世这些试图解“道”的人全给批评了。
不过换角度来想，“道”是天下共法，理应分享给所有的人，若得道之人把“道”私藏，岂非有自私之嫌？如此又岂非真“道”？可不说又如何分享呢？
所以，恐怕老子当年答应了尹喜的要求留下这五千余字的《道德经》也是有着这一层考虑吧。
而另一种理解便是我们日常处事方面，一般一个团队中最厉害的人绝不是那些侃侃而谈的人。
因为真正厉害的人在没有把问题彻底了解清楚的时候，绝对不会轻易表达观点。
而动不动就直抒胸臆，便难免有草率之嫌了。
之后老子进一步发挥：
“塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。”
这段话老子在前面的章节谈论过，“兑”是八卦中的一卦，代表山泽，对应在人身上便是“口”，运用在这里便代表人的“九窍”。
“塞其兑”就是堵塞自己的感官，避免外物通过自己的感官牵动自己的心性，这在儒家叫“格物”。
“闭其门”也就是关闭自我的“心门”，正如达摩祖师所言“外息诸缘，内心无喘，心如墙壁，可以入道”。
当内心的大门关闭掉，任何外物都进不来的时候，也就可以入道了。
“挫其锐，解其纷”，“锐”就是矛盾，把内心里那些矛盾，那些尖锐的观念全都挫平，自然也就不再会存在什么纷争了。
“和其光，同其尘”，“光”就是外界一切现象，“尘”就是外界一切存在。
让自己与天地万物融为一体，不要有自我的执念，如此一来，也就达到“玄同”了。
所谓“玄同”也就是自我统一于大道，与真我统一，后来庄子将这种境界的人称为“真人”。
之后老子进一步补充：
“故不可得而亲，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而贵，不可得而贱，故为天下贵。”
真正得道之人，不会因为自我得失而分辨亲疏、利害、贵贱的差别，这种一切都自然而然的“道”境才是天地间最为可贵的品质。
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