道德经学习笔记之07（第二十二章~第二十四章）
第二十二章 弗居
炊者不立 自视不彰
自见者不明 自伐者无功 自矜者不长
其在道也 曰余食赘（zhuì）行
物或恶之 故有欲者弗居
鼓风烧火的人是不能站立的，因为坐着，所以不会以为自己多高所以不彰显；
自见者（自以为是）的人不明智、自夸的人得不到效果、自大的人不长久。
在道而言，这叫酒囊饭袋、行尸走肉；
万物都会厌恶这样的人，因此，有志于道的人是不会自我标榜的。
第二十三章 执一
曲则金 枉则定
洼(wā)则盈 敝则新 少则得 多则惑
是以圣人执一以为天下牧
不自视故明 不自见故彰 不自伐故有功 弗矜故能长
夫唯不争 故莫能与之争
古之所谓曲则金者 几语才 诚金归之
曲便是金（金子般宝贵），落地生根（枉）便是定；
（枉的本义，是扦插类树木落地生根。这类树木多数柔韧性非常好，于是引申为“弯曲”。）；
低凹（洼）之地会积满水，陈旧会更新；少则会得到，多则会迷惑。
所以圣人坚持以“一”原则治理天下，
不自视（自我高看）才得以彰显，不自见（自以为是）才得到明（智），不夸耀才得以功成；不自大才能得长久。
人只要不争，无人能争得过他。
古时所谓“曲便会金”的话，几个字而已，但真TM的金贵之至。
上一章是自见者不明，这一章是不自视故明 不自见故彰，正好掉换过来了。
“视”是“一般的看”。
“观”是“细看和有目的地看。”
“望”是“向远处看”。
“见”是“看到”、“看见”。
“视”与“见”的区别在于；“视”指看的动作，“见”指看的结果。
“视”有时也指“细看”，“察看”，在这一点上，与“观”的意思相近。
“视”与“望”对举时，“视”指“近看”，“望”指“远望”。
“视”、“观”、“望”、“见”的其它意义区别更为明显：
“视”可由本义引申为“看待”。
“观”作名词用时，可指“值得观赏的景色和景象”。
“见”可由本义引申为“进见”、“拜见”、“求见、谒见”。
自视：自我查看自己，自视甚高、自我审视
自见：自己查看自己的结果，自我高见；
不自视故明 不自见故彰 ，是否反过来了？感觉不自见故明 不自视故彰 才对。
曲，为何是宝贵呢？曲就是不直，大部分人解释的是弯曲的树木没有用，所以能保全，所以是宝贵的。是很有道理，可以这么解释。
曲，不直
曲和直的最大的区别不是有用和无用，而是曲可以所受的压力更少，树木弯曲的话刮风时不容易被风刮倒，人弯曲腰、不自大的话不易被人攻击，这样才能后面的自视、自见等观点更吻合。还有做事直来直去失败的概率更高，要讲究方法策略，看起来弯曲走路更多，但可能更容易达到目的。
第二十四章 同道
希言自然
飘风不终朝 暴雨不终日
孰为此 天地而弗能久 又况于人乎
故从事而道者同于道 德者同于德 失者同于失
同于德者 道亦德之 同于失者 道亦失之
少说言语是合乎自然的，
旋风不过一时、暴雨不过终日；
谁干的呢？ 是天地，但不能久久不停，况且是人。
所以做事事符合道（事而道，事符合与道，事事符合道）的人就同于道；德者等同于德，失者就是失（无道无德者）。
同于德者，就等同于得道；失德的人，也等同于失道。
简而言之：
大自然的风都不能长久，所以人既不能说个不停。所以从事符合道的事，作有德之人，失德既失道。说的是多做少言，实践才出真知，老子对实践的重视，不能光说不练，不然失去信用。
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