《菜根谭》说：
以幻境言，无论功名富贵，即肢体亦属委形；
以真境言，无论父母兄弟，即万物皆吾一体。
人能看得破，认得真，才可以任天下之重担，亦可脱世间之缰锁。
意思是说：
从尘世无非虚幻的现象来看，不只功名富贵是假象，就连四肢五官也都是上天给予的躯壳；
从客观世界中超越一切的眼光来看，不要说父母兄弟，就是万事万物也和我同为一体。
所以，人要看得透彻，认得真切，才可以担负天下的重任，也才可以摆脱世间功名利禄的束缚。
这个世界充满了太多虚幻的诱惑，人们往往经受不了诱惑的长期侵扰而心生过多欲望。
人的一生中有很多的选择和取舍，总是在一念之中生成。
故此，一个人需要清醒的头脑和心智，还有从容的步伐，来走过这虚中包实的岁月。
每个人都渴望成功，渴望人生如夏花般灿烂，渴望在短暂的生命中划过最美的人生轨迹；然而，如果不能保持一份清醒，一份从容，人生便不会有真真切切的成功。
只有把这个世界看得透彻，认得清楚了，才能从虚幻中找出真实的自我，才会从容和清醒，才可以担负天下的重任，才可以摆脱世间功名利禄的束缚。
只有辨得真，看得透，才能超凡入圣，胸怀天下万物，无论行走坐卧，自在超然，脱离了俗世的束缚，才能突破自我，实现真正的人生价值。
弘一法师上半生风流倜傥，看破凡尘出家后，便与名利彻底绝缘，不受善男信女的礼拜与供养，每到一处弘法，必先约法三章:一不为人师，二不开欢迎会，三不登报吹嘘。
出世的他，与俗尘不再结缘，不与世俗中人来往，对慕名欲结交的官场中人更是拒之门外。他曾对师父说:“弟子出家，非谋衣食，纯为了生死大事，妻子亦均抛弃，况朋友乎?乞婉言告以抱病不见客可也。”
大师的觉悟，不是我们一般俗人所能及，看似绝情，却有一分真味在其中。诸葛亮说:“非淡泊无以明志，非宁静无以致远。”一个人，只有内心淡泊与宁静，才能与世无争，与人无争。凡事皆无争，才能做一个明志致远的人。弘一法师与世无争，淡泊名利一心研修律宗，终成一代宗师，备受世人景仰。
人格之所以伟大，在于它抛却了世俗需求的欲望而追求完美的品德。放弃了世俗的观念，清空了心中积存的残花败柳，也就做到了淡泊与宁静。只有净化了心灵，才能最大限度的获得生命的自由和独立，迎接人生的光荣与辉煌。
商品经济社会中，追求金钱，渴望发家致富，是一种普遍渴望的内心欲望。一个人的心灵如果被金钱所腐蚀，便不再是自己精神的主人，而成为所谓物质文明的奴隶。欲求不止的人们总是感叹自己穷得只剩下钱了，越是富有，越是贪恋物质生活的享受，精神就越发空虚。
一个人或多或少都有一点爱慕名利的虚荣心，做人也不必太过强调返璞归真。一个社会不讲精神文明，一个人不守道德情操，老师放下教鞭，学生丢下学业，都去一心追求财富，这种看似富裕发达的社会却充满了畸形的基因。
曾国藩28岁考中进士，刚入官场，便立志不贪财，不与人同流合污。虽然自己在生活中自律，日子过得清苦，但在曾国藩的为官生涯中，却并不排斥官场中的人贪污腐败，容忍身边的人有贪利之心。他也能随波逐流收受钱财与敬礼，但只是象征性地收下诸如凉席、南瓜之类的礼物，留下极少的银两以示自己拿了回扣。
曾国藩明白，自己可以清廉，但指望每个人都跟他一样，就好比以卵击石，适得其反，所以只能自己心如明镜，不与人同流合污，但又仰仗同僚们为自己做事，以期达到预想的效果，所以对他们的不良行为睁一只眼闭一只眼。就是在这样的腐朽社会中，曾国藩严以律己，注重自己的人格修养，成为受后人尊崇的古今完人。
身处尘世中，因为功名利禄的诱惑，生活中充满了太多的无奈和烦恼，我们总是为了生活而奔波忙碌。如果能看透一切泰然处之，人世中的纷纷扰扰，生活中的种种不如意，便不会去斤斤计较。
只有看破红尘，才能不为诱惑所染指，方能活得潇洒自如。倘若背负功名利禄，便会使自己受累，没有了主见和聪慧，随波逐流让自己形体枯槁，身心煎熬。
一个人无论拥有多少功名利禄，都终究会成空;生不带来，死不带去，不必太过在意。过于追求功名利禄，只会让自己深陷其中，不能自拔，从而抛却一切道德准则，迷失了自我。
无论遇到任何事情，尽心尽力做好就是，莫过于强求，只求问心无愧，如此人生方能从容自在，留一分清醒在人间。
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