庖丁是厨房的工人。庄子口中的这位庖丁，所负责的工作是杀牛。
杀牛这种血淋淋的场面有什么好谈的？一般人避之惟恐不及。
但庄子的风格大不相同。在庄子看来，对于真实的情况，不表现主观的好恶，而只做客观的理解；理解之后还可以欣赏，欣赏之后还能显示出养生的道理。
庄子是怎么描写这位庖丁的？能给我们带来哪些有趣的启发呢？
1
技术提升为艺术
这是《庄子·养生主》里的一则故事：
文惠君说：“啊！好极了！技术怎能达到这样的地步呢？”
庖丁杀牛的肢体动作有如表演一出舞蹈，发出的声音无异于演奏一曲乐章。
这是我们难以想象的画面。文惠君看得目瞪口呆，对这样的技术不禁发出赞叹。
接着一大段话，是庖丁叙述自己的心得：
我最初宰牛时，所见到的是一整头牛；三年之后，就不曾见到完整的牛了。
以现在的情况而言，我是以心神去接触牛，而不是用眼睛去看牛。
感官作用停止而心神充分运作。
依照牛自然的生理结构，劈开筋肉的间隙，导向骨节的空隙，顺着牛本来的构造下刀。
连经脉相连、骨肉相接的地方都没有碰到，何况是大骨头呢？”
庖丁经过三年的练习，在观察牛时，用心神代替感官，就像今天的X光机一样，可以直接照出牛的骨架，下刀时自然有其分寸。
虽然每一头牛的外表体型差异很大，但只要是牛，都有类似的结构。
这段话中，最关键的两个语词是“依乎天理”与“因其固然”。
“天理”是自然的条理，“固然”是本来的样子。
“天理”是普遍的，只要是牛就都一样；“固然”则是就眼前这头牛的特殊性而言。
两者搭配起来，庖丁就可以举重若轻，使技术提升为艺术。
2
自然的条理
故事的后半段，庖丁进一步说明了自己的操作技巧与心得，最后以文惠君的一句评论结尾：
什么道理呢？
在善待自己的生命时，切忌刻意修炼，把握八个字就可以了：依乎天理，因其固然。
自然的条理与本来的状态，都明白了，也都顺从了，养生何难之有？
我们对“天理”一词觉得熟悉，大概是因为宋明理学家说过“存天理，去人欲”的话。
他们认为天理是天所赋予人的良知，纯然至善；人欲则是一切错误与罪恶的缘由。因此，若想修养成为君子，进而成贤成圣，就须把握这六字箴言。
这种想法不切实际，试问，有谁可能完全去除人欲？真的去除之后，他还是个人吗？孔子从未要求“去人欲”，而是以礼仪规范来调节人欲。
现在我们读到庄子的这则寓言，发现宋明学者津津乐道的“天理”，原来出于庄子的手笔。
不过，它的原意与道德无关，更不是后代学者所说的意思，而是非常单纯的，就是“自然的条理”。
用在解牛上面，即指“牛的自然生理结构”。只要是牛，无不具此天理，所以解牛时要“依乎天理”。
文惠君由此领悟养生的方法，就是要按照人的自然的生理结构，顺着春夏秋冬四时的变化，配合山川地理的特定条件，再随着年龄由幼而老去安排生活。
众人如何，我也如何，不可产生任何过度的意念。
既然属于“人”这一类生物，就让自己活完自然的寿命，不必卷入身外之物的复杂状况，也不必幻想长生不老或羽化成仙。
3
本来的状态
除了“依乎天理”之外，还有“因其固然”，也是养生所不可忽略的。
所谓“固然”，是指一物本来的样子。用在解牛上面，就是指“这一头”牛本来的构造状态。
天下没有两头牛是完全一样的，因此庖丁才需要在解牛时“特别小心谨慎，目光集中，举止缓慢”。
如果牛只有普遍性，庖丁何必如此专注？
正因为牛还有特殊性，所以每一次挑战都是唯一而不可重复的。
这就好比制作与创作的区别。
工匠可以制作工艺品，每天完成一定的数量；而真正的艺术品是不可复制的，往往要花很长的时间才可能完成一件。
现在，庖丁做到“因其固然”，所以每天都处于创作的喜悦中。
从养生来说，对众人有效的方法，如运动、健身、按时作息、服用补品、打拳、练气等，对“我”未必有效。
只要用心了解自己的状况，每个人都可以成为自己最好的老师，也可以成为自己最好的医师。“久病成良医”不是大家熟悉的俗话吗？
4
道家养生观
关于道家的养生观，老子说过“长生久视”（《老子》59章）。
这句话的意思，并不是一般人想象中的长生不老，而是悟道而不离根源，以达到平静安详，享受自然的寿命。
庄子则用“安其天年”一语，“天年”正是指自然的寿命，它不会因为沉迷于世间利益而提早结束，也不会因为刻意养生而延长。
不论是沉迷还是刻意，只要有所执着，就会产生得失之心，这样即使多活几年又有什么好开心的呢？
值得留意的，是每个人都有自己的“固然”，那么除非为了健康的理由，我们又何必去妄图改变呢？
而所谓“健康的理由”，是今日医学为人们带来的福祉。
不过我们仍需问一句：真正是福祉吗？或者也隐藏了更大的危机？在计较功过时，恐怕难以求得共识。
因此，庄子谈养生，不只是单纯的顺其自然；还须具备X光的透视智慧，明白“天理”与“固然”，再谨慎走好每一步。
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