荒诞哲学

一、“荒诞哲学”的提出

阿尔贝·加缪是明确地将“荒诞”提升到哲学高度的第一人，加缪之后，“荒诞”才正式出现在各哲学流派和文学艺术的形态之中。

加缪基于尼采、海德格尔、克尔凯郭尔、帕斯卡尔、萨特等人关于荒诞的哲学思想基础之上提出了自己的观点。“荒诞”在加缪那里，是作为人的现代境遇的体现。

小说《局外人》、剧本《卡利古拉》、哲理散文《西西弗神话》堪称加缪“荒诞三部曲”。加缪围绕同一主题运用不同文学体裁，从不同的侧面体现了其所要向我们展示的“荒诞哲学”。加缪言：“我是根据不同的写作计划创作的……我以动作性强的语言写剧本，以推理性形式写论文，而小说则是写关于心灵的阴暗面的。

加缪对荒诞感的描述多基于直接的生活经验，是人在生存中经验到的苦闷、空虚，甚至绝望之后所产生的情绪。在荒诞的情绪之下，人们常常感觉到生活没有意义，无法战胜死亡，也无法理解、抵抗这个世界。表面看来荒诞带给人们的是悲观，是苦难，而事实上加缪的荒诞哲学的深刻之处就在于进一步地挖掘了“荒诞”的内核，这也需要我们进一步考察荒诞感之后“荒诞”的意义。

二、“荒诞”产生的四个因素

其一，当今社会生活中枯燥的机械性循环使人对其存在的价值和目的产生质疑，对存在的状态提出疑问，就像是旧常的锁链给打断了，心灵找不到衔接锁链的环节。或者说是空留皮囊而寻求不到精神寄托。人们用一系列熟知的、构建的意义把自己包围起来同时，又培养出了一种回避进一步思考的技能。但这也是思考的另一个方面的进步，在程度上将思考无意义化，但其本身从事的思考虽是荒诞的，但由于认识对象的差异，其无意义在某种程度上仍是有意义的。

其二，人寄希望于未来的自欺，或者说是意识到现世存在的无意义、无价值性，却还要投身于这种无意义、无价值的存在中，但就意义、价值定义的本身也产生了不必要的怀疑，对现世产生怀疑困惑、否定感、不安感，进而剥夺了“现在”的意义。人存在的价值和生活的意义正是人在“现在”的具体境况中通过行动创造的。拒绝未来、摈弃“明天”是人对“无意义”的反抗，“这种切肤之痛的反抗，就是荒诞”。厌世者对生活毫无期待，对扑朔迷离的未来感到绝望，难以超脱，就像是一直行走在潘帕斯阶梯上，无止尽的循环。这种生活状态本身就是荒诞的。

其三，人意识到了死亡的命运。“人必有一死”是绝对的、永恒的、本质性的，它成为人类共同的遭遇、集体的命运。宿命成为荒诞本身的代名词，死亡让人意识到生命脆弱、人生痛苦，它毁灭了生命中任何“基本的确定性”。

其四，人产生了被遗弃于一个异己世界的感觉，即世界与人是陌生的，人与世界是断裂的。人对明晰、理性、和谐、均衡的渴求与世界的神秘难解、非理性的实际境况之间有一鸿沟，世界对人永远是关闭的，人与世界的和谐被打破，人已感觉不到自己是世界的一个部分，存在感亦不复存在，内心充斥着莫名的孤独感，虚无成为荒诞的尽头。

三、未来与现在

荒诞的人决定生活在一个燃烧而冰冷、透明而有限的世界，并从中汲取自己的力量。加缪从荒诞这一基本信念出发，他把哲学从习死之学变成习生之学，这是一种积极入世的人生哲学。“我一直认为，这个世界并无超凡的意义。但我知道这世界上的某种东西是有意义的，那就是人，因为人是唯一提出了生而有意义的生灵。在这个世界上至少存在人的真理，而我们的任务是赋予这个世界以理智，同其命运抗争”。这是一种在面临痛苦和死亡的情况下肯定生命的方式。这不是悲观主义，而是最深层次上的乐观主义，因为他肯定生活中最终萌生的是意义而非虚无，用我们的智慧去发现两者各自的意义。

加缪重现在轻未来的思想让我们珍惜时光善待生活，但也不免矫枉过正。我们不可能完全无视未来，正如海德格尔、萨特和坎伯所认为的，我们日常的行为就包含着对未来的规划——即使如默尔索那样专注于现时的人也无法摆脱，未来在赋予现在意义方面起着重要作用。