在中国文化以及中国人的思想里，有一个很重要的概念——阴阳。
也就是说，这个世界被分成了两个空间：一个阴间，一个阳间。顾名思义，阳间就是我们现在所生活的空间，而阴间就是人死后的世界，也有人称它为鬼的世界。
在清代杰出文学家蒲松龄的《聊斋志异》中，关于鬼的故事就占了三分之一以上。可以说，这是蒲松龄最喜欢的故事类型。
不过，我们所了解的阴间其实并不仅仅是鬼的世界，在经过儒、佛、道三教的集体塑造后，“阴间”已经变成了一个有着丰富意义的世界。
儒教里的阴间
在很多人看来，儒教无非就是教人一些君臣之礼、父子之道等，一些比较世俗的礼法规范。可大家不知道的是，在古代的这些世俗礼法中，最重要的一项，就是“祭祀”。
说白了，祭祀代表着阳间和阴间的连接，活着的人给死去的人烧纸上供。这种穿越阴阳两界的礼法规则，也为中国人建立起了一种独特的世界观和生死观！
在《聊斋志异》中，有一个故事叫做《湘裙》：
晏伯和晏仲是一对亲兄弟，晏伯夫妻俩还没生孩子就死了。按照儒教中的祭祀规范：人死后会变成鬼，而鬼在阴间如果要使用上供的祭品和纸钱的话，膝下必须要有一个男性的继承人来祭祀他，如果没有就等于无后，就会变成孤魂野鬼。
俗话说：不孝有三，无后为大。为了不让自己的哥哥变成孤魂野鬼，弟弟晏仲就将自己的独生子过继给了哥哥晏伯。谁料，没过多久，晏仲的妻子也死了。
一天，心情烦闷的晏仲外出喝酒，在路上碰见了一个小男孩，竟和自己的哥哥晏伯长得一模一样，晏仲就一路跟着小男孩回了家。没想到，晏仲在小男孩家里却见到了哥哥晏伯夫妻俩，晏仲恍然明白了：原来，自己是到了阴间。
在阴间，晏仲看哥哥生活得还挺好，不仅娶了小妾，还生了两个儿子，而晏仲之前看到的那个小男孩，就是哥哥晏伯的儿子阿小。
面对此次的阴间团聚，兄弟俩可谓悲喜交加。晏仲告诉哥哥，自己的老婆也死了，现在一个人过得很是悲催。随后，哥哥便将自己的儿子阿小给了晏仲，让他带回人间并将其抚养成人。
临告别前，哥哥还不断地嘱咐晏仲，让他平时多晒太阳，多吃一些烟火血食。唯有如此，阿小长大后才可以正常地娶妻生子。
晏仲不仅带回一个儿子，同时还看上了哥哥小妾的妹妹，名叫湘裙。因此，湘裙也随他回到了阳间，做了他的妻子。
慢慢地，阿小从鬼变成了人，还给晏仲生了孙子，算是为他延续了香火，而他也就不会变成孤魂野鬼了。
等到晏仲八十多岁的一天，妻子湘裙突然告诉他，自己要先去阴间准备准备，随后就不见了。直到半年后，晏仲也死了。
从这个故事中可以看出，阴间和阳间不仅是共同存在的，而且还是相通的。人们因为相信阴间的存在，也相信到了阴间还可以正常地生活。所以，在中国人的观念里，死亡就显得没那么可怕了。
实际上，关于阴间的概念，很多都是从儒教里来的。
比方说：黄泉，也叫“九泉”、“九泉之下”。
“不到黄泉不相见”、“上穷碧落下黄泉”……所谓的“黄泉”，说的就是人死后的世界。
“黄泉路”，指的是人死后通往地府的路，而“黄泉”的出处就是儒教经典中的《左传》。在这本书里，郑庄公曾经说过：等我死了以后，将会和母亲在黄泉相见！
佛教与道教里的阴间
其实，除了儒教以外，佛、道两教也为“阴间”赋予了各自的色彩！
众所周知，阴间的大boss就是“阎罗王”。可大家不知道的是，阎罗王其实并不是来自中国本土，而是来自印度。
阎罗王，起源于印度教里的“阎摩”（阎魔），他是印度神话中的死神，人们都尊称他为：阎魔罗阇（dū，也读shé）、阎魔大王、夜摩天王等。
阎摩，代表着地狱的主宰，之后随着佛教被传入中国。于是，就有了一个中国名字——阎罗王。
其实，印度的阎摩和中国的阎罗王还是存在很大区别的！
佛教中：人死后会不会下地狱受苦，完全取决于他生前的所作所为，也就是“恶业”是否深重。此时，阎罗王就拥有了判决的权利，而那些到阴间报道的人，就得接受阎罗王的审判：生前积德行善的，就可以当神仙或者有个幸福的来世；生前作恶多端的，就会下地狱或者来世做猪做狗。
可以说，这就是我们中国人的价值观，也就是我们常说的：善有善报，恶有恶报。
当然，作为阴间的大boss，阎罗王之上还有天庭里的神仙们，也在掌管着阴间。而天庭里的神仙体系，就源自中国土生土长的道教！
也就是说，正是因为儒、佛、道三教的共同塑造，才有了我们中国特有的“阴间文化”。
那么，我们又该怎样看待阴间呢？
《聊斋志异》的作者蒲松龄在他的书中曾经写道：人人言净土，而不知生死隔世，意念都迷，且不知其所以来，又乌知其所以去；而况死而又死，生而复生者乎？忠孝志定，万劫不移，异哉席生，何其伟也！
其意思是说：人人都在说西方极乐世界，却不知道，生与死其实是两个世界。但不论如何，只要坚定了忠孝的方向，就永远也不会改变。
实际上，蒲松龄看待阴间的观念，和大部分的中国人一样：所谓的阴间，只不过是另一个世界而已，它不值得我们向往，而我们也不需要为它感到恐惧！因为，无论你身处哪个世界，都只需要记得一点：做人就要忠诚、孝顺。
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