《道德经》第六十八章：善为士者不武

本篇也是和“不争”相关的内容，通过“善为士者”、“善战者”、“善胜敌者”和“善用人者”几类人的“不争”状态，来说“不争”是配天之德。这是什么逻辑呢？下边进入今天的话题。

  

《道德经》第六十八章原文：善为士者不武；善战者不怒；善胜敌者弗与；善用人者为之下。是谓不争之德，是谓用人，是谓配天，古之极也。

| 善为士者不武；

解释：善于为国家出谋划策的士人（这里特指合道而行的圣人），不显得威武、勇猛。

解析：善为士者，这里不是指的武士，而是为国家出谋划策、合道而行的圣人。为什么这么讲呢？《道德经》第十五章就是对“善为士者”的详细描述。《道德经》讲得“善为士者”和《庄子》讲得“古之真人”都是一个意思，都是合道而行的圣人。大道通过“顺道（规律）者昌，逆道（规律）者亡”管理宇宙万物，给宇宙万物提供公平公正的运行秩序，功于天下造福天下，却能大器免成、大象无形、大方无隅，并不会让人感觉威武勇猛，让人觉得恐惧，反而给人和蔼可亲的印象。何以见得呢？我们遇到问题，内心往往会希望苍天大道帮帮忙吧！我们遇到不公时，心想“老天爷，你睁开眼睛看看吧！”圣人行于天下也是一样的道理，合大道之德而行，执掌公器，立政为公、执政为民，大公无私，对身外之物不敢有贪婪占有之念。一切处于天下公心，一切为了天下苍生，打击奸诈邪恶，保护忠善良能，自然也就获得天下百姓的拥护和爱戴，获得百姓的拥护和爱戴也就让人觉得和蔼可亲，慈祥安宁，自然也就不显得威武勇猛，暴虐残暴，所以啊，谓之：善为士者不武。

| 善战者不怒；

解释：善于统兵布阵的将领，不会气势强盛（恃强凌弱）。

解析：“善战者”指的是：善于统兵布阵的将领。什么样的将领是“善战者”呢？自然是合大道之德的将领。什么是合大道之德的将领呢？就是为了人民利益而战的人，为了天下苍生和平正义的将领。为了天下百姓和平正义的将领，不是为了个人私心私利而战，而是为了天下苍生利益而征伐，这是正义之师啊。大道（规律）通过“顺道（规律）者昌，逆道（规律）者亡”管理宇宙万物，内心恬静，忠于职守尽职尽责，自然不会迁怒宇宙万物。正义之师就如大道（规律）管理万物那样，是社会秩序的坚定捍卫者，是打击奸诈邪恶，保护百姓家园的钢铁长城，必然得到天下百姓的拥护。得到天下百姓之心的正义之师，怎么可能对百姓气势强盛，恃强凌弱呢？只有窃贼德行的人因为争夺不了外物，才会迁怒百姓，气势强盛、恃强凌弱，看看解放战争时期，蒋秃头的将领失去人心，才会把失败的责任迁怒百姓。所以啊，谓之：善战者不怒。

| 善胜敌者弗与；

解释：善于战胜敌人的统帅，不会给与敌人可乘之机。

解析：大道（规律）通过“顺道（规律）者昌，逆道（规律）者亡”管理宇宙万物，给宇宙万物提供公平公正的运行秩序，内心至虚至静，不被外物所累所伤，功于天下造福天下，却能大器免成、大象无形、大音希声。不贪图财货，就能不被奸诈邪恶之徒用财货伤害他；不贪图虚名，就能不被能言诡辩之徒用虚名伤害他；不贪图个人私权只有天下公权，也就不被权力所累所伤，内心无物，方可主宰万物。善于战胜敌人的统帅也是一样道理，不谋求个人私利，也就不给奸诈邪恶势力可乘之机；不贪图个人虚名，也就不给能言诡辩之徒可乘之机；不为个人私权二战，也就不给权力争夺可乘之机；内心至虚至静，也就不给敌人可乘之机。所以啊，谓之：善胜敌者弗与。

| 善用人者为之下。

解释：善于领导天下的人（天下管理者），持有大道厚重之德（大道厚重之德，为下；世俗轻浮之德，为上）。

解析：在《道德经》为代表的道家文化之中，很多词汇都是和世俗之学反着说的。世俗之学人“有为”，道家文化却倡导“无为”；世俗之学认为“大争”，道家文化偏偏倡导“不争”；儒家提倡仁义圣智，道家文化却认为“以智治国，国之贼也”。“下”也是一样的道理，谦虚、谦下是和道家文化牛头不对马嘴的。《道德经》倡导的“下”是大道厚重之德。江海胸襟宽阔为“下”就能容纳为“上”的溪流；大树之根为“下”却能承担为“上”枝叶的繁衍；大厦地基为“下”却是雄伟大厦的基础；大道（规律）为“下”却是宇宙万物之母。由此可见，“下”代表的是大道（规律）厚重之德。善于领导天下的圣人，合大道厚重之德而行，立政为公、执政为民、真心实意造福天下苍生，实现世界人民大团结，建立人类命运共同体，让世界一切热爱和平和正义的人民都能过上好日子，就是大道厚重之德。所以啊，谓之：善用人者为之下。

| 是谓不争之德，是谓用人，是谓配天，古之极也。

解释：这就是不争万物之德，就是合理恰当领导民众，这是与大道（规律）之德相合，这是古时候圣人追求的极致。

解析：善为士者不武；善战者不怒；善胜敌者弗与；善用人者为之下，都是大道厚重不争之德。大道（规律）通过“顺道（规律）者昌，逆道（规律）者亡”管理宇宙万物，给宇宙万物提供公平公正的运行秩序，内心至虚至静，不争虚名、不争财货、不争私权、胸襟宽阔包容天下，功于天下、造福天下却不需要人民歌功颂德，也就不为名、利、财货、权力等身外之物所累所伤。圣人治国理政也是一样的道理，立政为公、执政为民，公而忘私，真心实意造福天下百姓，思百姓之所思，想百姓之所想，依靠人民，就没有战胜不了的困难，没有打不败的敌人，这样就能得到民众的拥护和爱戴，就能成为人们的领航者。这是和大道之德相合的，这也是古时候圣人追求的极致，所以啊，谓之：是谓不争之德，是谓用人，是谓配天，古之极也。