老子《道德经》第一章

第一章

道，可道，非常道；名，可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。

解释：在我们的经验中，自然界的天地万物皆是时间和空间中的有限存在，世界万物永远的处在运动和变化之中，所以世界上没有一件事物是永恒不变的。但是哲学往往要求人们究诘天地万物之所以存在之所以为是的原因。这是因为，虽然自然界的事物在个体上总是时间和空间上的有限存在，但在总体上，即对于整个宇宙而言，它又是时间和空间上的无限存在。是什么使宇宙万物生生不息？是什么给了宇宙万物发生发展而永不乏竭的能量？永恒而无限的宇宙必然要有一个永恒且无限的原因！这样的一个假设存在于古今中外的各种哲学学说中。老子特有的道说也是建立在这一假设的前提之上的。自然界的任一事物都是有限的、他在的并且永远的处在运动和变化的过程之中的，而作为整体的宇宙却需要一个自在的、无限的且恒常为一的事物作为原因。所以哲学家们常常把可经验的自然事物本身与自然界万事万物之所以为是的原因区别开来，于是便产生了一与多，有限与无限，恒常与流变的区别和对立，这也是发生形而上学这门纯粹哲学学科的基础。

所以，可以描述或讲述的道理只能适用于自然界他在的、有限的且是变动不居的那些事物，命名和下定义这些操作同样的也只是适用于自然界那些他在、有限且变动不居的实体。而对于作为万物原因和根据的自在无限且恒常为一的实体是既不可以加以描述和讲述，也不可以对其命名和下定义的。因为这个的事物无形无象无质，所以所有能用来描述、命名和定义有限实在的那些特性和词语都不能够适用于它，我们只能将它想像为是质地均匀纯粹且恒常为一，除此之外我们对它将一无所知。但是如果我们要勉强的为这一无限且恒常为一的自在实体加以描述、解说，并命名和下定义，那么我们也只能用“有”或“无”这类无限的概念来“强为之容”。“无”这一概念可以用于命名或定义宇宙万物最原始而混沌未分的状态；“有”这一概念可以用来命名和定义宇宙万物所以生生不息而所从出的原因和根据。这两种命名和定义，作为宇宙万物之所以为是的原因和根据的恒常且自在的无限实体则兼而有之，所以说两者“同出而异名”，即说得实际上是同一个事物不同特性。在老子的定义里，使用“有”和“无”这些无限概念来研究作为自然万物原因和根据的无限、自在且恒常为一的实体的学问便谓之玄学。所以玄学即是研究宇宙本源和起源的重要学问，同时也是理解自然与社会终极真理的基础，所以是“众妙之门”。这样，如果我们将自在且恒常为一的无限实在命名和定义为“无”，那么我们就想要了解作为无的自在实体所以能使宇宙万物为是且生生不息的奥妙之所在；如果我们将自在且恒常为一的无限实体命名和定义为“有”，那么我们就想要知道作为“有”的自在且无限实体的形态和结构了。在这一章里“常”字和老子特有的“道”字是同义的，都是用来指陈作为天地万物之所以为是的原因和根据的无限且恒常为一的自在物。有了上面的讨论作为基础，我们便将第一章经文翻译如下：

天地万物的原理是可以加以描述和陈述的，但是这些道理却不是自在且恒常事物的原理；天地万物是可以加以命名和下定义的，但是这些命名和定义都不能适用于自在且恒常为一的无限事物的定义和命名。“无”这个词通常用来命名或定义天地万物之原始的状态；“有”这个词通常是用来命名或定义万物之所从出的原因和根据。而这两种命名和定义同时又都能适用于作为天地万物之原因和根据的恒常为一无限自在物。因为这一自在物通常是被设想为先于天地万物而生的，而且又是天地万物之所以为是的原因，之所从出的根据，即可谓是天地万物的母亲。所以，如果我们用“无”来命名和定义“常”，即那一自在无限且恒常为一的事物，那么我们就会想要知道“常”作为“无”的奥妙与玄机；如果我们用“有”来命名和定义“常”，那么我们就会想要了解“常”之为有的界限与结构。使用“有”和“无”这类无限的概念来研究作为天地万物之为是的原因和根据的无限且恒常为一的自在物的学问谓之玄学。它以研究宇宙本源和宇宙起源为重要课题，同时也是理解自然万物和人类社会终极真理的重要基础，所以玄学是众多哲学和科学学科的入门学科。

所以，理解自然即是理解社会。