为什么人越长大，物质条件越丰富，经历越多，反而觉得越困惑、越苦恼？
就是因为许多人不懂得如何做人生，只知道“拿得起”，不明白如何“想得开”、“放得下”。
老子《道德经》告诉大家：为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。
可见，多做人生减法，学会放下，不占为己有，才更加符合大道，也会让自己活得更加逍遥、洒脱。
其实，这种境界用老子的话说就是“玄德”！
什么是玄德？
老子《道德经》第十章写道：生之、畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。
即：生养抚育了万物却并不据为己有，为世间立下了卓越功勋但并不自恃有功，滋养了万物但并不居于主宰地位，这就是“玄德”。
第九章，老子也说过：是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
即：因此圣人用无为的观点对待世事，用“不言”的方式施行教化：听任万物自然兴起而不拒绝他们，生养了万物而不占有，不加自己的倾向，功成业就而不自居。正是因为不居功，所以功绩才不会泯灭。
如果用一句诗句来形容，就有点像徐志摩所说的
“悄悄地我走了，
正如我悄悄地来；
我挥一挥衣袖，
不带走一片云彩。”
《道德经》最后一句话告诉人们说：天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。
其实，这便是我们人生的最高准则：我们要积极作为的，但是不要与世俗争名夺利，最后“玄德”明哲保身，功成身退，善始善终。
儒家思想也说“君子不器”，就是说不能被外物束缚住心理。
人生本来有无数种可能，人的心灵刚开始的时候也高度自由。
一旦我们有了“占用”的思想，占有欲很强，就会从“享受外物”到“被外物奴役”，最终身心被束缚住，可怜又可悲。
比如说，我们想要安居乐业，在一个地方买房子，做着一项工作，刚开始的时候，的确可以感觉很幸福快乐。
但是没过多久，就会遇到瓶颈，走下坡路，感觉自己的人生被房子和工作束缚住了，有种身不由己的无奈。
拿买房子举例，我们花光积蓄在某一个地方了买房子，刚开始的时候，必然会感觉很幸福很享受，感叹自己终于拥有了安稳的小家。
但是没过多久，我们就会感觉幸福感变淡了，甚至最后觉得自己被一堆钢筋水泥困在像鸽子笼的小屋里面，身心都不愉悦。
试想一下，如果我们不去占用房子，拿着这笔钱去到处旅游，走遍大江南北，大饱眼福，尝遍天下美食，但是又不占用各种资源，来去自由，身心愉悦，岂不美哉？
这和老子所说的“玄德”（生而不有，为而不恃，长而不宰）不是有异曲同工之妙吗？
再拿买车来举例，很多年轻人爱面子，想要买一辆属于自己的爱车，幻想自己开着爱车驰骋在宽广的马路上。
但事实是这样：堵车的时候，宁愿自己是走路的路人该多好；着急找不到停车位的时候，宁愿自己坐公交车该多好；因为违停被扣分罚款的时候，宁愿自己没有汽车该多好。
许多人买车的时候想着汽车能够给自己带来许多便利，但是开了一段时间轿车后，又感觉自己被汽车束缚住了，后悔自己花大价钱买车买了一堆麻烦。
可见，我们要想占用某样东西，也有付出一定的代价。
这好比是婚姻的围城，没进去的人渴望进去，进去的人又渴望出来。
其实，失去是人生的常态，我们要习惯于失去，不要总是想着占用外物，因为这个世界上永远不变的道理就是一个“变”字。
房子、车子、票子、位子都不是完完全全地属于我们，我们只是暂时具有使用权罢了。到了一定的时候，这些人们渴望的美好事物都会失去，而且不以人的主观意愿而转移。
就如作家周国平所说：
整个人生是一个不断地得而复失的过程，就其最终结果看，失去反比得到更为本质。我们迟早要失去人生最宝贵的赠礼--生命，随之也就失去了在人生过程中得到的一切。
其实，做父母还应该懂得一个道理：孩子虽然是我们辛苦养育的，但是他们也不属于我们，他们也有选择自己人生的权利。
我们不要总是想着控制孩子，孩子未来的路还要靠他们自己去走。
儿孙自有儿孙福，孩子长大了，有了自己思想和生活，早晚会飞走的。
做父母的，要慢慢习惯孩子们的渐渐远去，并过好自己的日子。
就如老子所说：生而不有，为而不恃，长而不宰。
纵观历史，为什么那么多功臣会被杀？
就是因为他们不懂得功成身退，不懂以“玄德”做人做事。
金玉堆满房屋，谁也不能长久守住。富贵又骄纵，定会给自己带来祸害；功成名就之后就退隐，这是符合自然规律的道理。
做人，可以积极进取、奋发作为，但是千万不可居功自傲，想着占为己有。
当你有了占用外物，不肯放弃的念头，便是利欲熏心，偏离了大道，会出问题的。
当初，范蠡和文种一起辅佐越王勾践复国称霸，前者选择激流勇退，还力劝文种也“功成身退”，但是文种不甘心舍弃到手的富贵。
最终，范蠡得以善终，可是文种被勾践赐死。
试想一下：如果文种占有欲弱一点，懂得“生而不有，为而不恃，功成而弗居”，也不至于落得如此凄惨的下场。
综上所述，一个人，若能悟透《道德经》中的“玄德”二字，不仅可以安身立命，还可以让自己身心愉悦，人生无拘无束，活得逍遥洒脱。大家觉得呢？
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