为什么人越长大,物质条件越丰富,经历越多,反而觉得越困惑、越苦恼?
就是因为许多人不懂得如何做人生,只知道“拿得起”,不明白如何“想得开”、“放得下”。
老子《道德经》告诉大家:为学日益,为道日损。损之又损,以至于无为。无为而无不为。
可见,多做人生减法,学会放下,不占为己有,才更加符合大道,也会让自己活得更加逍遥、洒脱。
其实,这种境界用老子的话说就是“玄德”!
什么是玄德?
老子《道德经》第十章写道:生之、畜之,生而不有,为而不恃,长而不宰。是谓玄德。
即:生养抚育了万物却并不据为己有,为世间立下了卓越功勋但并不自恃有功,滋养了万物但并不居于主宰地位,这就是“玄德”。
第九章,老子也说过:是以圣人处无为之事,行不言之教,万物作焉而不辞,生而不有,为而不恃,功成而弗居。夫唯弗居,是以不去。
即:因此圣人用无为的观点对待世事,用“不言”的方式施行教化:听任万物自然兴起而不拒绝他们,生养了万物而不占有,不加自己的倾向,功成业就而不自居。正是因为不居功,所以功绩才不会泯灭。
如果用一句诗句来形容,就有点像徐志摩所说的
“悄悄地我走了,
正如我悄悄地来;
我挥一挥衣袖,
不带走一片云彩。”
《道德经》最后一句话告诉人们说:天之道,利而不害;圣人之道,为而不争。
其实,这便是我们人生的最高准则:我们要积极作为的,但是不要与世俗争名夺利,最后“玄德”明哲保身,功成身退,善始善终。
儒家思想也说“君子不器”,就是说不能被外物束缚住心理。
人生本来有无数种可能,人的心灵刚开始的时候也高度自由。
一旦我们有了“占用”的思想,占有欲很强,就会从“享受外物”到“被外物奴役”,最终身心被束缚住,可怜又可悲。
比如说,我们想要安居乐业,在一个地方买房子,做着一项工作,刚开始的时候,的确可以感觉很幸福快乐。
但是没过多久,就会遇到瓶颈,走下坡路,感觉自己的人生被房子和工作束缚住了,有种身不由己的无奈。
拿买房子举例,我们花光积蓄在某一个地方了买房子,刚开始的时候,必然会感觉很幸福很享受,感叹自己终于拥有了安稳的小家。
但是没过多久,我们就会感觉幸福感变淡了,甚至最后觉得自己被一堆钢筋水泥困在像鸽子笼的小屋里面,身心都不愉悦。
试想一下,如果我们不去占用房子,拿着这笔钱去到处旅游,走遍大江南北,大饱眼福,尝遍天下美食,但是又不占用各种资源,来去自由,身心愉悦,岂不美哉?
这和老子所说的“玄德”(生而不有,为而不恃,长而不宰)不是有异曲同工之妙吗?
再拿买车来举例,很多年轻人爱面子,想要买一辆属于自己的爱车,幻想自己开着爱车驰骋在宽广的马路上。
但事实是这样:堵车的时候,宁愿自己是走路的路人该多好;着急找不到停车位的时候,宁愿自己坐公交车该多好;因为违停被扣分罚款的时候,宁愿自己没有汽车该多好。
许多人买车的时候想着汽车能够给自己带来许多便利,但是开了一段时间轿车后,又感觉自己被汽车束缚住了,后悔自己花大价钱买车买了一堆麻烦。
可见,我们要想占用某样东西,也有付出一定的代价。
这好比是婚姻的围城,没进去的人渴望进去,进去的人又渴望出来。
其实,失去是人生的常态,我们要习惯于失去,不要总是想着占用外物,因为这个世界上永远不变的道理就是一个“变”字。
房子、车子、票子、位子都不是完完全全地属于我们,我们只是暂时具有使用权罢了。到了一定的时候,这些人们渴望的美好事物都会失去,而且不以人的主观意愿而转移。
就如作家周国平所说:
整个人生是一个不断地得而复失的过程,就其最终结果看,失去反比得到更为本质。我们迟早要失去人生最宝贵的赠礼--生命,随之也就失去了在人生过程中得到的一切。
其实,做父母还应该懂得一个道理:孩子虽然是我们辛苦养育的,但是他们也不属于我们,他们也有选择自己人生的权利。
我们不要总是想着控制孩子,孩子未来的路还要靠他们自己去走。
儿孙自有儿孙福,孩子长大了,有了自己思想和生活,早晚会飞走的。
做父母的,要慢慢习惯孩子们的渐渐远去,并过好自己的日子。
就如老子所说:生而不有,为而不恃,长而不宰。
纵观历史,为什么那么多功臣会被杀?
就是因为他们不懂得功成身退,不懂以“玄德”做人做事。
金玉堆满房屋,谁也不能长久守住。富贵又骄纵,定会给自己带来祸害;功成名就之后就退隐,这是符合自然规律的道理。
做人,可以积极进取、奋发作为,但是千万不可居功自傲,想着占为己有。
当你有了占用外物,不肯放弃的念头,便是利欲熏心,偏离了大道,会出问题的。
当初,范蠡和文种一起辅佐越王勾践复国称霸,前者选择激流勇退,还力劝文种也“功成身退”,但是文种不甘心舍弃到手的富贵。
最终,范蠡得以善终,可是文种被勾践赐死。
试想一下:如果文种占有欲弱一点,懂得“生而不有,为而不恃,功成而弗居”,也不至于落得如此凄惨的下场。
综上所述,一个人,若能悟透《道德经》中的“玄德”二字,不仅可以安身立命,还可以让自己身心愉悦,人生无拘无束,活得逍遥洒脱。大家觉得呢?
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