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任何把经历生活视作心灵成长途径的讨论,如果不涉及深奥的《道德经》,都是不完整的。《道德经》讨论的是很难讨论的东西,老子称之为“道”,其字面意思是“道路”。道非常精妙,人们只能在它的边缘讨论,却从来触碰不到它。这部著述的内容为一切生命的原理奠定了基础。这是一部关于阴阳平衡、刚柔平衡和明暗平衡的论著。你可能可以轻松地阅读它,却一个字也没读懂;你也可能一边读,泪水就一边夺眶而出。问题是,对于如何理解它想表达的内容,你能否带来新的知识、认识和依据?

不幸的是,灵性学说常常用神秘的语言掩盖真理的本质。《道德经》所讲的这种平衡,即“道”,实际上很简单。那些真正掌握了生命奥秘的人在没有进行任何阅读的情况下就已认识到了这些真理。如果你想理解“道”,你就必须慢慢来,并使其保持简单。否则,你可能抓不住它的真义,尽管它就在你面前。

你最好通过一些非常简单的反问句来接近道。例如,一个人时不时地吃点东西好不好?当然好。一个人不停地吃东西好吗?当然不好。你可能会在两者之间的某个地方错过道。定期禁食好吗?好。永远不吃东西好吗?不好。钟摆可以从撑死摇摆到饿死。钟摆有两个极端:阴和阳,膨胀和收缩,无为和有为。一切事物都有两个极端,一切事物都可能经历钟摆两极间的渐变。如果你走极端,你就无法生存,因为极端就是那么地极端。例如,你喜欢炎热的天气吗?那华氏6 000度怎么样?不行,你会瞬间蒸发。你喜欢寒冷的天气吗?那绝对零度怎么样?不行,你身体里的分子将再也不会动。

让我们举一个不那么极端的例子。你喜欢亲近别人吗?那么极其亲近,永远不分开,会怎么样?你们一起吃每顿饭,一起去每个地方,一起做每件事,打私人电话时也总是使用免提,这样你们俩每次都可以一起参与对话。你们想亲密到变成一个人。你觉得这样的状态能保持多久?

这是人际关系中的一个极端。另一个极端是你想要自己的空间,做你自己的事,完全独立。你喜欢分开,这样当你们在一起的时候,总有一些可以分享的东西。你有多独立?你们分开旅行,分开吃饭,住在不同的房子里。什么时候你们分离的状态终于使你们搞不清楚你们之间是否还有什么关系?你们好多年没见过面了!这两个极端的结果都是一样的。太近了,太远了——不管是哪种情况,你们不久都会不再有交流。万物都有它的极端,它的阴和阳。

现在让我们再谈得更细致一点。6 000华氏度和绝对零度听起来都不太妙,饿死和撑死听起来也都不怎么好,那个两人亲近到一直在一起的例子听起来还不错,你也许想试一试。如果你有这样的想法,那是因为你的钟摆向相反的方向摆动太久了。你独处的时间太多了——太多次独自吃饭,太多次独自看电影,太多次独自旅行。换句话说,你的钟摆已经偏离了中心。

科学研究表明,如果你把钟摆向右拉30度,它就会向左摆动30度。所有的法则都是相同的,无论是内在法则还是外在法则。同样的法则驱动着世界上的一切事物。你把钟摆拉多远,它就会往回摆多远。如果你已经饿了好几天,有人把食物摆在你面前,你就会不顾吃相,你会像动物一样把食物塞进嘴里。你多大程度上表现得像一只动物,其实显示了你在多大程度上饿得被激发出了动物的本能。

道在哪里?道在中间。这是一个没有能量向任何方向推动的地方,在这里,钟摆得以在食物、人际关系、性、金钱、为、不为以及其他一切方面取得平衡。一切都有阴和阳,道就是阴阳默默地取得平衡的地方。事实上,所有力量将趋向于和平相处,除非你偏离了道。如果你想了解道,你必须仔细观察两个极端之间的情况,这是因为这两个极端都不可能持续下去。钟摆摆动到一端的最高位置后,能停留多长时间?它只能在那里停留一瞬间。但钟摆能静止多久?它可以永远停在那里,只要没有任何力量打破它的平衡。这就是道。它是中心。但这并不意味着它是静止的和固定的,它的活力要比这大得多。

你必须认识到,由于万物都有阴阳,所以万物都有自己的平衡点。正是所有平衡点和谐交织在一起,形成了道。当它在时空中穿行时,这一总体平衡保持着均势。它的力量是非凡的。如果你想了解道的力量,不妨看看有多少能量被浪费在了摆动上。假设你想从甲处去乙处,你没有直接走到那里,而是像正弦波一样左右摆动,这要花费很长时间,而你会浪费很多精力。换句话说,在途中摇摆是没有效率的。为了提高效率,你必须把所有的精力集中在这条路上。这样一来,过去会在摇摆中浪费掉的能量将会被拉到中间。能量的集中有助于更有效地完成给定的任务,这就是道的力量。当你停止在两极之间摇摆,你会发现你拥有了比你想象中大得多的能量。别人花上几个小时才能做完的事情,你只需要几分钟,让别人精疲力竭的事情只会消耗你些许能量。这就是极端行事和居中行事这两种方式的区别。

这一原则在生活的各个方面都适用。比如,到该吃的时候才吃,以保持身体的健康。否则,你就要耗费精力来处理吃得太少、吃得太多或者吃错了食物等产生的问题。以平衡的方式对待身体,比承受极端带来的好处要多得多。

一般而言,你会在极端情况下浪费巨大的能量。一件事越是极端,就越会成为一个“全职工作”。例如,你们坚持永远在一起的关系就会成为一个全职工作。只有你们俩在同一张桌子上做同样的工作的时候,你才有机会去做另一个工作。而另一个极端是,你和别人没有任何关系,你总是感到孤独和沮丧,你无法取得很大的成就。所以做极端的事情要花费你所有的精力。你的行动有多低效取决于你的钟摆偏离中心的程度。钟摆偏离中心多少,你生活的精力就将减少多少,因为你需要把精力花在控制摆动上。极端是个好老师。仔细察看极端,你可以很容易地看到不平衡的行为模式的影响。

我们以烟鬼为例。一个烟鬼嘴里总是叼着一支烟,并且总是一支接一支地抽烟。他一生当中重要的一部分时间都花在了抽烟上。他买烟、点烟、抽烟,还要忙于寻找一个可以抽烟的地方。因为他不喜欢去室外抽烟,所以他加入了支持允许公共场所吸烟的委员会。注意一下他把多少精力花在抽烟上了。现在假设他决定戒烟,一支也不抽了。一年后,你问他去年做了什么,他会告诉你他戒烟了。这就是他过去一年的生活:首先,他尝试了口香糖,但这并没有什么帮助;然后他试了尼古丁贴片,这也不起作用;于是他又开始进行催眠治疗。因为他抽烟的钟摆已经摆到了一个极端,所以为了戒烟,它必须摆向另一个极端。这两个极端都会对时间、能量和精力造成极大浪费,而这些本可以被用于生活中更有成效的方面。

当你把能量花费在维持极端上,事情并不会有什么进展。你深陷在车辙里了。你越极端,越移动不了。你挖了一个沟,然后自己陷了进去。然而,道没有能量使你移动,所有的能量都在为极端服务。

道在中间,因为那是能量平衡的地方。但是怎样才能阻止钟摆摆动到外缘呢?令人惊讶的是,只要不去管它就可以了。除非你给极端输送能量,否则钟摆是不会一直摆动到极端的。不要去管极端,不要参与其中,钟摆自然就会向中间摆动。当钟摆摆动到中间,你就会充满能量,这是因为所有被浪费的能量现在都将被提供给你。

如果你选择走向中间而不参与极端,你将会认识道。你不用抓住它,甚至不用碰它。道就是能量不被用来向极端摆动时所做的事。它居于生活中发生的每一个事件的中心,安静地待在中间。道是空洞的、虚无的,就像飓风眼一样,它的力量在于它的空虚。所有的事物都围绕着它旋转,但它却岿然不动。生命的旋涡从中心吸取能量,中心也从生命的旋涡中吸取能量。自然界以及生活的各个方面的法则都是相同的。

当你不参与摇摆并趋向中心时,能量自然会找到平衡。你会变得更加清醒,因为许多的能量流向了你。那种每时每刻的在场将成为你的自然状态。你不会过分迷恋某些事情,或者陷入对两个极端的纠结。当你变得越来越清醒时,生活中的事件实际上会像慢动作一样在你面前展开。这样一来,无论什么事件都将不再令人混乱或不知所措。

这与大多数人的生活方式不同。如果他们开着车时,有人挡了他们的路,接下来的一小时里他们都会感到不舒服,甚至一整天都会不舒服。对于信奉道的人来说,事件持续的长度就是其发生的那么长时间。如果你开车时,有人挡了你的路,你的心会感觉到你的能量开始偏离中心。当你对此事放手的时候,能量就会回到中心。你不走极端,所以你的能量会回到之前的状态。当下一个事件发生时,你将还在那里。你将总是在场,这使你比那些忙于对过去的不平衡做出反应的人更有能力。几乎每个人都有失去平衡的时候。一旦能量流失,谁会关心其补给?你不在场的时候,谁来料理那些展开的能量?记住,谁始终带着坚定的目标保持在场,谁最终就会脱颖而出。

当你遵循道时,你就总是在场。生活则会变得非常简单。合乎道,你就能轻易看到生活中正在发生的事情——它们就在你面前展开。但是如果你走了极端,内心产生了各种各样的反应,生活就会显得很混乱。那是因为你很困惑,而不是因为生活令人困惑。

当你不再困惑,一切都将变得简单。如果你没有偏好,如果你唯一想要的是居中,那么生活会展开,而你会摸索着走向中心。一条无形的线穿过一切,所有的事物都会安静地通过中间的平衡点。这就是道。它真的在那里,就在你的人际关系中,在你的饮食中,在你的业务活动中。道在一切事物中,它是风暴眼,它完全处于平静状态。

为了让你了解处于这个中心的感觉,让我们以帆船航行为例。假设我们先在没有风的时候航行。这是一个极端,结果是我们哪儿也去不了。现在,假设我们在没有帆的情况下,在刮大风的时候航行。这是另一个极端,结果我们还是哪儿也去不了。帆船航行是一个很好的例子,因为有许多力量在其中相互作用,有风、有帆、有舵,还有帆绳的张力。如果刮着风,而你把帆拉得太松,会发生什么情况?帆船将无法航行。如果你抓得太紧呢?帆船会翻倒。要顺利航行,你必须恰到好处地把握帆。但哪里算是恰到好处呢?就是在风力下拉紧帆绳时的中心点——不能太紧,也不能太松。这就是我们所说的“最佳点”。想象一下那种感觉:风吹着帆的强度恰到好处,你抓住绳子的力度也恰到好处,启航时,你将获得一种完美的平衡感。然后风变了,你就做出相应的调整。人、风、帆、水是一体的,所有的力量和谐共处。一种力量变化了,其他力量也同时变化。这就是合乎道的意思。

在航行的道中,平衡点不是静止的,而是一种动态平衡。你会不断地从平衡点向平衡点移动,从中心向中心移动。你不能有任何预设或偏好,你必须让那些力量推动你。在道中,没有任何事物属于个人。你只不过是各种力量手中的一个工具,参与了和谐的平衡状态。你必须达到利益所在的平衡点,而不是以个人对事物的喜好来决定那个点。生活中的一切也是这样的。你越能与平衡合作,就越能在人生中航行。合乎道,你的行动就会毫不费力。生活中的事情总会发生,但你不会驱使它们发生,你将没有负担、没有压力。你会坐在中心,而各种力量自会运作。这就是道。这是整个生命中最美丽的地方。你无法触碰它,但你可以和它融为一体。

最终你会懂得,若合乎道,你醒来后将不必看到该做什么,就去做什么。若合乎道,你什么都看不见,你还必须学会如何看不见。你永远看不见道的去向,但你只能和它在一起。盲人靠手杖走在城市的街道上。让我们给这个手杖起个名字,叫“极端探索器”,它是边缘的触角,它是阴阳的触手。用手杖走路的人常常左右轻轻叩着地面,他们不是想找出应该往哪里走,而是想找出不该往哪里走。他们正在寻找极端。如果你看不见路,你只能摸索边缘。但是如果你摸到了边缘,却不走过去,你就合乎道了。这就是依道行事。

所有伟大的教导都揭示了中间的道路,平衡的道路。你要不断察看你是合乎道,还是迷失在了两端。极端制造对立面,智者避开对立面。找到中间的平衡处,你就会生活在和谐中。

 读完了,《清醒地活》

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