佛、仙和圣都是一样的。最初道家和儒家都讲圣人，可能后来道家为了与儒家区分才有了仙的概念。《道德经》里全是讲圣人而无仙人。
既然佛和圣都一样，但在面对佛像时就会有“子于是日哭”的疑问，一个是无喜无悲，一个有哀有乐。为何？
在面对孔子之哭时，王阳明先生说这是圣人性情使然。
佛的面目真的是无喜无悲吗？不然。佛讲不应住有相，也不应住空相。那应该住什么？《金刚经》有道：应无所住而生其心。
应无所住而生其心 就是 道法自然、就是 未发之中、发而中节。
佛的喜怒哀乐是无所住后的喜怒哀乐、仙的喜怒哀乐是清静自然的喜怒哀乐、圣的喜怒哀乐是未发之中的喜怒哀乐。三者都是一样的。
为何会有“返璞归真”，三家都向往孩童的天真无邪。因为道存于婴，孩童的喜怒哀乐发而中节，最能接近于道。
不以才能成就论圣人。生活在非洲的贫困儿童和欧美发达国家的儿童其所成就能比吗？生活在贫困落后的山区孩子和掌握大多数资源的城市孩子能比吗？时代环境、个人气运（时运）对人的影响都是难以改变的，我不相信有梦就能改变命运的导向性言论，一个人的才能成就与其生活环境有着莫大的关系。尧舜之业，千古仰之；老子一本《道德经》以成圣；孔子成圣绝不是因为他的有教无类、周游列国；王阳明成圣也不是因为他的军政成就（论军政比他强的人太多了）。尽管成就大小不一，但他们都称为圣人，因为圣人都是以心论，随才成就，以小成小，以大成大。将圣人之间成就比个高低实在为妄谈，如同将儒释道比个高下。“圣人论迹不论心，论心世间无圣人”这种话就是下士之见，应当摒弃。
为学日益，为道日损。何意？学为下学，乃是技艺之学，是外的学问，宜日益。道乃为上达，乃是心之学，是内的学问，宜日损，损贪嗔痴、损淫念，可谓：存天理，灭人欲。人欲为私欲也。损之又损，以至于无为。湛然常寂，廓然大公。心内有道才有心外学的方向。可谓：有道无术，术尚可求；有术无道，至于术。为学不为道，终会流入功利，“终年碌碌，至于老死，竟不知成就了个什么”
为何讲活在当下？现在的做的种种选择，都是由过去的种种因结下的果，是气运使然，是因缘聚合。没有过去的种种因，便不会有现在的果，现在的果也是未来因。任何否定过去的行为都是否定现在，否定现在也便是否定将来。放下过错与遗憾，让病成为药，若是执着反而因药而病了。
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