人生如梦，人生如戏。这很多人都知道，只要他对人生有所感悟的话。
但我们还要进一步知道，在人间这个大剧场里，
什么是演员，有什么角色，谁是编剧，谁是导演，谁又是观众？
其实，空就是演员，色就是角色，业力是编剧，我执是导演，无明众生是观众。
为什么说《心经》上说“色不离空，空不离色；色即是空，空即是色”？
因为，演员离不开角色，角色也离不开演员；
在戏里，他（她）就是角色，角色就是他（她）。
为什么又说“空中无色”？
因为演员正在演戏时，他暂时失去了自己真实身份；
当演员演完戏出来时，他又做回自己。
这即是“空中无色”的意思。
比如本人最喜爱的是黄日华，他是演员（空），
他演过很多角色（色），像郭靖、乔峰、虚竹、袁承志、江峰、独孤求败、李密、札木合等。
在戏里，郭靖即是黄日华，乔峰、虚竹等亦如是；
而在演戏时，黄日华即是郭靖，即是乔峰、虚竹等。
一般来说，角色容易变换，而演员本身是不变的，
就如黄日华虽化身郭靖、乔峰、虚竹等人，但黄日华本身演员的身份未变。
这就是色变空不变，一切皆空，唯空不空，一切常变，唯变不变。
在人生大剧场里，过去的业力决定了我们此生的基本命运，
每个轮回中的众生都不得不受业力这位编剧的安排。
而我们根深蒂固的“我执”（即自我），则是我们自己的真正导演，
他基本上是忠实地按照业力所编写的剧本来执导，
除非我们觉悟到我执的错误，才会适时地对剧本进行修改，
执导出自己满意的戏来。
当然，世上的大多数人，由于无明的缘故，根本不知道自己是在演戏，
更不知道谁是真正的导演，当然也不知道剧本是从哪里来的。
他们一辈子只是在被动的当观众，偶尔也可能当一下群众（临时）演员。
一个人在觉悟的道路上有三个阶段，
一是“看山是山，看水是水”，因为无明；
二是“看山不是山，看水不是水”，因为觉悟而看穿了事物的真相；
三是“看山仍是山，看水仍是水”，因为觉悟圆满，可以真正地欣赏事物了。
第一阶段和第三阶段，在表面上是一致的，实际上有根本的不同，
因为前者是执迷，认假为真，例如把魔术当成真的；
后者是觉悟，不再执着真假，只是纯粹的欣赏，
明知魔术是假的，但我们可以欣赏，而并不痴迷。
有些人看穿魔术是假的后，便拒绝、回避一切魔术，其实是没有必要的。
就像我们得以觉悟，也并不绝对要出离世间，去追求所谓的涅槃。
涅槃即是心的自由，若果心已得证悟而自由，在世即已涅槃。
世间一切都是心造，虽然我们一开始接受的是唯物主义的教导，
但唯物主义只是觉悟道路上的第一个阶段，是因为现在的科技还不能证实到唯心的作用；
而像爱因斯坦这样的伟大科学家，已经觉察到物质是由心来影响和创造的，
他已经到了证悟的第二个阶段；
而释迦牟尼，则圆满地到达了证悟的第三个阶段。
六祖慧能也是到达了证悟的第三个阶段，所以他说心即是佛，佛即是心，
不必心外求佛，佛法在世间，不离世间觉。
真正觉悟的人，是不会真正出离世间的，因为唯有入世，才是真正的出世。
也就是，山还是山，水还是水，当我们看他的时候已经不再迷惑，
正如一个好演员，在知道自己的演员身份和剧情后，
他会演得更好，
演出真正精彩的剧集来！
孔子在四十而不惑，孟子在四十而不动心，都是因为他们在此时真正得到了证悟，
所以，在余下的人生道路上，他们活得最精彩。
须菩提在悟得空性时，止不住流下泪水，这泪水，不是咸的，不是苦的，而是甜的。
佛祖说，看穿事实的真相，便不再受轮回的困扰。
因为，有了一颗觉悟的心，即使是再次轮回，也不再因无明而苦痛。
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