此两者，同出而异名，同谓之玄。

有和无（或者说色和空），其实就好像一块硬币的两面（正面和反面）；

从正面看，这是一块硬币，从反面看，这也是一块硬币；

所以，有和无的本质都一样，都叫做玄。

俗话说，秤不离砣，砣不离秤。

佛教中定义为“缘起”，即此有故彼有，此无故彼无，此生故彼生，此灭故彼灭。

很多人都搞不清世界上先有鸡还是先有蛋，

但只要用“缘起”论就可以明确知道答案：鸡和蛋是同时存在的，也是同时消灭的。

有鸡必然有蛋存在，有蛋必然有鸡存在。在没有鸡和蛋之前，存在的就是道，

因为道生一，一生二，二生三，三生万物，亦即道生万物。

老子提倡我们要经常地、反复地思考有和无之间的关系，即常有、常无。

无中能生有，有复归于无。

无，可以用积木来形容；有，即是积木堆积成的各种物品。

无中生有，即是用积木组合成物品；有复归无，即是将组合的物品还原成积木。

所谓玄乎其玄的东西，其实说穿了很简单。

易经中提到的阴阳，与有无是一样的东西。

一阴一阳之谓道。道就是阴阳间的不同变化。

一（阴）加一（阳）等于什么？即等于道。

老子是圣人，他能从异于常人的角度来看问题的本质。

比如有人经常问猪是怎么死的？当然不是笨死的。

在老子看来，猪正是最聪明的东西，因为猪最能应用“无为”的法则，

该吃就吃，该喝就喝，该死就死，潇洒得很。

有一个故事，有一只聪明的鸭子，他每天勤奋地学习电脑、驾驶、金融。

还经常锻炼身体，不仅得了几十个博士学位，也拿了很多奥运金牌。

但是，有一天，他和其他那些庸庸碌碌过日子鸭子一起被送进了屠宰场。

鸭子临死前想不明白，为什么自己这么优秀，还免不了被宰杀的命运？

但是，猪就想得明白，或者他从来就不去想这些问题。

人也是这样，不管此生如何努力，最终逃不过阎王的手掌心，连佛陀一样的圣人也最终会死。

但是，这并不是叫我们消极避世。

佛家最倡导的就是获得智慧，智慧是能够让人能够超越轮回的唯一法宝。

死，其实是另一个生的开始。死和生，就是阴和阳的转化，并不是从此归于虚无和断灭。

小鸭子的勤奋，是一种积极的造业，虽然此生难免一死，下生必获好报。

当然，很多人根本不相信有下一世，他们绝对地否定轮回，

所以他们会认为小鸭子的勤奋是最愚蠢的。

老子和庄子是相信轮回的，道家相信神仙，认为修道之人死后羽化升仙；

孔子也是相信轮回的，虽然他提倡敬鬼神而远之；

佛家更不用说，他直接提出了“六道轮回”之说。

其实，学过哲学的人都知道，每一种哲学都会上升到生与死的高度来思考，

佛教应该是哲学中最高的。

另外，喜欢玩电脑游戏的人也知道，不管多么复杂的游戏，

其实就是两个符号“1"和”0"的不同组合而已。

玄乎其玄的东西，就是这么的简单。

下一句的玄之又玄，众妙之门，说的就是这么一个道理。