存在之道（01）
周舆
人类不知从哪里来，也不知向何处去，无论我们如何瞻前顾后，极古穷今，在面前始终横亘着两大谜团，一是外部的“客观”世界，一是人类的自身存在。是的，人类对自身的理解是非常困难的，其难度绝不亚于对“客观”世界的理解。
等到笛卡尔（René Descartes，1596年—1650年）揭出“我思故我在”的时候，我们忽然发现“客观”世界存在的依据，最终竟然要落在“我”或“我思”之上。也就是说所谓的“客观”世界并不客观，而人类的“主观”世界也许才是世界上唯一的真实之物。这一点在量子力学那里也得到了部分验证。
事实上，早在笛卡尔宣布这一“发现”的两千多年前，古印度的释迦牟尼（Śākyamuni，生灭年月有多说，本书采前623年—前543年之说）在诞生之初即指天画地晓喻世人：“天上天下，唯我独尊”，即一切世间“万法”，唯“心”所造。由此“世界观”引申出的“人生观”即是，这个世间不存在主宰万物的神灵，每个人的命运都掌握在自己手中，种下何因即得何果。
现在，我们还不能跟随伟大的佛陀走得太远，因为他最终连“我”也是要消弭的，即要扫除“我执”和“法执”。任何宗派和学派的教义似乎都形成了一个自足自洽的理论闭环，如果我们沉浸于其中，就像是在一个圆形的游泳池里团团打转，而不是在大江大海里纵横漫游。
如果我们要先行考察错综复杂的千古思绪，我们不妨以西方哲学史为主轴，或跟随笛卡尔开创的“我思”，或借由古希腊柏拉图、亚里士多德所开创的“本体论”思脉，在主客对立之境中，探究一番“万法”被“心”所“造”的不凡历程。
由此，我们已经进入“终极关怀”之思域，即人类对自身与宇宙之存在及意义之关切。哲学仅是终极关怀的路径之一，此外尚有宗教与科学。
狭义上的“哲学”仅是西方文明的产物，世界上的其他各大文明当然也有自己独特的终极关怀形态，但未必等同于“哲学”，不如用“玄思”或“玄揽”来命名。
各大文明的玄思，大致可以归入“认知”一途，即以人类的理性或思辨能力作为终极关怀的途径，最终目标为求“真”。
科学也是西方文明的独特产物，本出于西方哲学，于近代获得了独立的地位并大兴，尽管仍不能回答某些“终极”问题，或确切地说不能以“形而上”的方式提出和回答问题，但当它从哲学那里拿走了宇宙论和意识课题之时，它似乎日益被看成终极关怀的路径之一。不过，它还是可以同哲学一道归为“认知”一脉。
终极关怀事实上也可以诉诸于人类的意志，而最终目标是求“善”，那么这条道路就是宗教之路。
此外，情感也是人类独特的基质，于是，借由“审美”一途，人类又开辟出“求美”的感性之路，似乎它也能抵达终极。
上述之种种，我们言说与关怀的对象都是“存在”。宇宙万物的本质或共相就是“存在”，但我们至今并不明白“存在”的真正含义，这其实就是我们要面对的宇宙以及我们自身的最大之谜。西方哲学最著名的晚近哲人当属海德格尔，他宣称2500年来的西方哲学的本体论研究竟然找错了对象，把“存在者”当成了“存在”。但他真的找对了吗？
事实上，我们至今无法拷问“存在”本身，而只能从“存在者”入手，我们所能观察和考察的对象，也只能是存在的痕迹或道路。当然，量子力学已经用“测不准原理”告诉我们，事实上当我们去观察亚原子世界的时候，我们看到的东西是被“给”出的，而那未必是真相。
真相确实太难找了，我们所能追寻的，仅仅是存在的痕迹与道路。
道者，由此及彼之路径也，即事物或现象之所来、所经、所处及所往之迹也。
以道言物（现象或事），出于本体论，而又扬弃本体论，而观乎此在。道即此在，此在即道。道非先验之物，即物之显也，或曰呈现。
物或现象之所在，非本体之所在，非实体之所在，盖万物关系之所在，佛家因缘之说亦曾言之。
宇宙有道焉，似可自显，而亦现于人类。故宇宙之道，即人类之道；人类之道，即宇宙之道。察己则可知人，故人类之道、宇宙之道，皆系于人之身。
人类乃宇宙间自觉之族类也，其存在之表征，是为于存在之有疑焉，人类在古希腊时代即欲探寻“存在之存在”。
人类之道有二，即觉知之道与践行之道，或曰心之道与行之道。
心之道，乃由内而感于外者，即西哲所谓“主体”对“客体”的认知，谓之求知；行之道，乃自身作用于外者，谓之实践。然则，于佛家那里思维未尝不是实践，起心动念即是“造业”，此之谓也。求知与实践，或本为一，皆践行之道。
求知之道，乃人类以“外界”为客体，期于“客观地”探寻“本原”，求诸“存在之存在”。而践行之道，或曰人类历史，乃为人类本然之道。前者为人类对世界的“想象”，而后者为人类自身在世界的展现或呈现之方式。
据此，人类之道，可两分为想象之思想史与本然之实践史，本书体例亦因之而结，即心灵之道与践行之道。兼及对未来之预测，即未来之道。
于心之道，非是指陈是非，只是陈列观点，梳理其“发展”脉络。对于行之道，却可探析得失，因为这些相对于思想，历历可数焉。
2022年3月30日
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