突如其来的疫情，让生活有了不一样的轨迹。 有人诙谐地说，90%的人是不用见的，90%的饭局是不用参加的，90%的废话是可以不说的，90%的会议也是不用开的…… 疫情的发生，让人们的生活和心境在意料之外回归到了“简朴”，回归“真诚”。 关于“还淳返朴”，在《寄邹谦之书·其三》中，阳明先生有深刻论述—— 1.“书院记文，整严精确，迥尔不群，皆是直写胸中实见，一洗近儒影响雕饰之习，不徒作矣。” 阳明先生对谦之的赞叹是建立在与近代儒生的对比基础之上。阳明先生指出，近儒有“雕饰之习”，邹谦之所记的记文却是“整严精确”，直抒“胸中实见”，这也正是阳明先生一直强调的“诚”。 阳明先生是明朝大儒，是继承并发扬孔孟之道的儒家重要代表人物，他对弟子徐爱说过，“孔子述六经，惧繁文之乱天下，惟简之而不得，使天下务去其文以求其实。”意思是，孔子当年把六经的内容进行精简编纂，是因为担心华美的辞藻会迷惑天下人的心智，因而倡导行文应当精炼、朴实、真挚，让天下人都能求真尚朴。
2. 某近来却见得“良知”两字日益真切简易。朝夕与朋辈讲习，只是发挥此两字不出。缘此两字，人人所自有，故虽至愚下品，一提便省觉。若致其极，虽圣人天地不能无憾，故说此两字穷劫不能尽。世儒尚有致疑于此，谓未足以尽道者，只是未尝实见得耳。
在此，阳明先生再次谈到“良知”是如此真切简易，无论圣愚，“一提便省觉”，因为人人心中都有良知，这是与生俱来的根本智慧，即人人都可达到“良知”的境界。
所谓“世儒尚有致疑于此，谓未足以尽道者，只是未尝实见得耳”，人们之所以有怀疑，是因为自己还没有真切地笃行，所以就不能亲证而已。
人人心中都有无尽宝藏，这份宝藏是我们与生俱来的潜能，只是被不明与贪欲所遮蔽，因而这份宝藏就得不到开发，生命状态就难以发生实质性的改变与跃升。
一旦开始明心净心，建设自己的心灵品质，每个人都有机会突破瓶颈，让生命焕然一新。
3.近有乡大夫请某讲学者云：“除却良知，还有什么说得？” 某答云：“除却良知，还有什么说得！”
有人请教阳明先生：“除却良知，还有什么说得？”
阳明先生则回应道：“除却良知，还有什么说得！”
一样的文字，从问号到感叹号，成就了恰如其分的一问一答。
阳明先生痛心于当时的人们轻看了“良知”二字，把致良知当作“光景”把玩，却不着实用功，因而就以此种方式警醒对方。
这与阳明先生之前所谈“有事无事，只是这一件”有异曲同工之妙。
阳明先生讲“知行合一”，其本质是“知行本一”，有真知即有真行。就像父母对待自己的儿女，因为心中有那份无私的爱，在行为上才能毫无保留地奉献与付出。为了孩子，即便是付出生命，父母都在所不惜，这就是父母的真知所带来的真行。
因而，在心上用功，明心净心，去除心上的不明与贪欲，这颗心越来越透彻、越来越纯粹，自然就有真知与真行。
3.后世大患，全是士夫以虚文相诳，略不知有诚心实意。流积成风，虽有忠信之质，亦且迷溺其间，不自知觉。是故以之为子，则非孝；以之为臣，则非忠。流毒扇祸，生民之乱，尚未知所抵极。
阳明先生指出，后世大患，就在于“虚文相诳，略不知有诚心实意”。意思是，当时社会上最大的问题就在于大家沉迷于华美虚饰的文辞之中，彼此不能以肺腑之言待之，使得整个社会虚伪成风。
即便有些忠厚老实之人，受到社会上浮华浮躁之风影响，自己毫无觉察。没有了真诚的心，恐怕就连最基本的“忠”和“孝”都做不到。
阳明先生是在警示后学之士，要在纷繁复杂的环境中，看透本质，回到原点，守住自己的“淳朴”质地，不要受浮躁的环境影响。
4. 今欲救之，惟有返朴还淳是对症之剂。故吾侪今日用工，务在鞭辟近里，删削繁文始得。然鞭辟近里，删削繁文，亦非草率可能，必须讲明致良知之学。
针对当时在读书人当中存在的“人心陷溺，祸乱相寻”的现状，阳明先生指出，对症之药就是诚心实意、返朴还淳。回到自己这颗心上，明心净心，建设心灵品质，提升格局和境界！
总结来看，阳明先生反复强调的其实是一个字——“朴”。
关于“朴”，正如文中所言，许多人以虚文为美，而现在就是“返璞归真”之时。
《道德经》讲，“道常无名朴，虽小，天下莫能臣。候王若能守之，万物将自宾”。阳明先生则讲“花之千叶者无实”，盛开时很是美丽抢眼的花朵，往往没有果实；而果实累累的苹果、梨子，人们却很少去关注它的花朵是怎样的。
告别“花花草草”“枝枝叶叶”，才能不绕弯子，直击问题要害。这就是一份“朴”，这份朴，源于一颗质朴的心。
无论顺境逆境，无论外界如何杂乱，但愿我们都能去除心上的不明和贪欲，让这颗心始终“简朴”！唯有内心空灵、清净，才能遇事不乱，洞见本质，心生万法。
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