载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴，能无疵乎？爱民治国，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？生之畜之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓“玄德”。
本章老子阐述修身之道理。
老子为了防止人之精神感官诱慕于外物，以致有欲、有为、追名逐利，故在此章提出“守雌抱一”、“涤除玄览”、“专气致柔”等修身养生方法。
此处老子治身之道是续《老子》各篇章之余绪而提出的，如《老子·九章》说到“金玉满堂，莫之能守”，《十二章》讲到“五色令人目盲”，《十九章》讲到“少私寡欲”……
诸如此类，无非是反对人之有欲、营求。
但人居尘世难免营求，不营求无以为生。
所以“营求”在养生学派那里是有一定标准的，如明高濂在《遵生八笺》中说道：“人居尘世，难免营求。虽有营求之事，而无得失之心，即有得无得，心常安泰。”(《清修妙论笺上》)
然而凡夫俗子哪能有此心态？
所以也往往不能守真，爱嗜好之摇奋，营名利之浓烈，驰骋流遁，有迷无返。
而一旦发展到这种程度，也必有疾病灾祸伴随之，这就如明郑瑄在《昨非庵日纂》中说的：“浓于声名，生虚怯病。浓于货利，生贪饕病。浓于功业，生造作病。浓于名誉，生矫激病。”(《颐真》)
于是为了避祸养生，也就有了《老子》本章的束身治身、养生修性之方法。
这方法简易可行，按老子说来，人要时常看看想想人之精神情感思绪是否游离人身而外感于物，即“营魄抱一，能无离乎”？
人要明白身外无物，人要时常将身与物(名利)作比较，孰为亲、谁为重?
像明代罗近溪便是从了解“临刑之人”的心态中，明了此理的：“临刑之人一心一意保全性命，往日种种所作所为，大名大禄到此都用不着”(《明儒学案·泰州学案三》)。
这样就会做到营魄抱一而无离，身神并一为真身。
这种方法还可循序渐进，按老子接下说来，人要时常坐而抱镜于胸，以镜喻心，擦镜如拂情复性，镜之明净即是心之清静，镜上一尘不染即心无私心杂念、无丝毫云翳。
有时还可将居室打扫得一尘不染，以反作用于眼目心镜，使之一尘不染，这样也就能做到涤除玄览而无瑕无疵。
人如于私、于情、于欲还有反复，时常对贫、对苦耿耿于怀，恨名没有，恨财不发，不能安贫乐道，老子接下以婴儿启发之：婴儿饱即睡，饥即啼，无虑无忧无掩无饰而无欲(欲之有限)，天真无邪率性纯朴，那么，从婴儿发展过来的人，有必要于物于名存过多的欲和虑、忧和愁？掩性饰真？
同样，婴儿饱即乐，睡中笑，那么，人又何必不乐？
非得恨财不发、恨名没有？
人如一旦想通，似婴儿像孩提，这心也静，气也柔，于治身修性不是很好吗？
苏辙说：“圣人之道即以治身，推其余以治人”(清魏源《老子本义》引)。
老子之道推己治身，推其余以治人，“道体”能“用”。
设想经过治身修性后的人去治国治家，能不自然无为吗？
这就是老子于此章说的“爱民治国能无为乎”？
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