中国人为什么不需要信仰？

中国人世世代代没信仰，这是出了名的。

　　不要争强好胜地狡辩。我们必须承认，至少在两千多年来的大部分时间里、在大多数情况下、在大多数人的心目中，尤其是整个中华文明的“大一统”体系建构中，中国人的确是没把信仰太当回事的------就像总的来说我们没让任何宗教取得过凌驾于国家与文明之上的地位一样。

　　不过，也无需自卑脸红。因为，没信仰，不去搞一套神圣缜密的信仰体系，并不等于说中国人就什么都不信。没信仰、不去努力打造一套信仰体系，归根到底那是因为：我们不需要！

　　一、中国人，为什么会不需要信仰及信仰体系呢？

　　因为，我们走的是“不同道”，我们有属于自己的一整套信奉和信奉体系。我们所拥有的信奉和信奉体系，把信仰和信仰体系该做、能做的事，几乎都做了，而且还做得蛮好的；所以，信仰与信仰体系，便再没有广泛存在、下大力建构的必要了。

　　也就是说，中国人，因有着自己一套更好的信奉，便不再需要信仰！------这是中华大地上发育和演绎不出貌似高大神圣之信仰体系的根本原因所在。

　　二、中国人，为何会不强化信仰、而是去做大做强一整套的信奉呢？

　　就不选择信仰来看，信仰，是延续神话时代之路径、且靠着教义化宗教化运动所缔造、所系统建成的。即便现代时代，有着坚定统一信仰的政党，也基本上是围绕着意识形态范畴的“宗旨”、“主义”、“理想”、“信念”等塑造而成。

　　然而，中国人与中华文明，从根本上看，走的是自然之道，且早在两三千年前便靠着巫占易道与根深蒂固的自然观（巫占与易经，更多地已是在主动领悟与解读天机天意了，而非被动地匍匐在主宰者的脚下等待什么的启示与显灵），同所谓上帝神灵主宰之道，做了近乎全盘的分离与切割。自此以后，中国人在多数情况下，不再信仰上帝神灵、乱力鬼怪，而是信奉自然而然的天人自然之道了。

　　就我们之所以会选择信奉来讲，信奉，既较为自然、实在、丰厚、理性、明确、管用，又能满足精神之信与寄、提供行为之纲与循。尤其是在“道”与“大道统”的统一规划与自然统合下，各行各业、各级各层、各种各样、各群各类的人们，直至每一个出身不同、道路各异的个体，都能在“XX之道”（如为官之道、经商之道、求学之道、持家之道等）的分项下，找到符合自身需要且见仁见智的具体秉持与依循，而且，往往还是多种秉持与依循汇集于一身的。比如，一个农村女人，既要秉持自己的“农耕之道”，还要懂得“家国之道”、“为人处世之道”、“妇道”（相夫教子之道）、“持家之道”等。这种以“道”冠之的系统信奉，不仅看上去自然而然、天经地义，而且全都是精神信仰与行为依循合而为一的一体化信奉！

　　从某种意义上说，昔日中国人更多地选定去信奉而不是去信仰，与他们认为信奉能够全面满足人的精神与行为之统一需要、信奉早已包含了所谓的神圣信仰直接有关。中国人敬天、主张天人合一，在这“天”中，其实已经包含着对上天和天神的信服、敬重、甚至几多信仰了。

　　三、中国人世世代代一整套的信奉与信奉体系，究竟是什么？

　　简单地讲，是以“道法自然”之“道”与天人天下文明、各行其道自成一统之“大道统”，为代表、为统领的一整套。

　　我以今日话语之需要，统一命名为“中华之道”。

　　其几个核心构成，主要有：道、自然、天人之道、天下文明之道、大合一统之道、综合格局理性等。

　　在黄老明道、实现道的全面系统阐释与普及之前，中国人信过天神与神话，也曾热衷于通过观象占卜窥伺天机天意，后来，并非十分自觉地走上了一条礼敬上天、规制人世的天人合一之人世文明的大道。一切，看似就这么自然而然地发生了；一切，似乎都是顺天意、应人愿而走出的大道。所以，自然与道，看上去是黄老圣贤们的创造发明，其实更是那个漫长时期千千万万普罗大众自觉不自觉的知思行用。

　　自老子系统全面地阐释道、且成为春秋战国诸子百家的集体依循之后，中国人一整套的信奉与信奉体系，便明确且升华成了中华道合文明所特有的“道化大一统”了（也即天人“大道统”或天人天下文明之“大道统”）。这套体系或系统，不仅堪与任何文明的信仰体系相媲美，甚至，还走出了一条更具全员整体统合性与更能舒张人类综合理性的系统信奉之大道出来。只不过，这种同样高度发达的不同信奉体系，是以另一种中华文明所特有的、众人添枝加叶编花环的方式，而非所谓有信仰民族之宗教、教义、教会的方式，不断地建构与完善起来的。

　　四、为何信奉了“道”与“大道统”，便注定会减弱和抑制了人们对信仰、对上帝主宰者的需要呢？

　　1、因为在以“道”与“大道统”解读的世界里，高高在上的“天”，是自然而然的存在；“天”之“天道”，也天然自然地存在着且不可违。尤其是“天”之背后也有“道”的说法，很大程度上替代了躲在万事万物背后的神灵与神化主宰，给那些喜欢窥伺秘境、难以轻易相信、需要保持深深敬畏与精神寄寓的人们，交出了一份比较直白、可信的答案。

　　说得形象一些，就是在中国，因为有了“天”、“道”、“天道”的半路杀出，她们多半直接“截胡”了那躲在信仰最隐秘深处的神灵与上帝。

　　2、中国人有极强的自然观念（自然而然之自然），有对契合“自然之道”的高度认同。一定意义上说，中国人是将自然而然的“自然”，视为人类一切大道之中的最大道的。而这“自然”的本质属性，决定了其多数情况下，对“自然之道”以外所谓神灵、主宰的期冀与探究，是有着相当大的排挤、阻断作用的（这点，在“自然”被过分解读为“人顺天意”之时，表现得尤其突出）。

　　3、道，既有分明实在、可循可行的一面，也有玄虚玄妙、隐秘难知的另一面。这恰好给喜欢在信仰秘境探究、甚至不构建信仰之“垒巢”便难以活下去的人们，留有了不断探究、寄寓情思的一块“小菜园”或“透气口”。

　　“道”与天人“大道统”，并不断然拒斥信仰。相反，她在成全自己广博统合之身躯的同时，也充分地体现了对神灵与主宰者信仰的兼收包容。

　　4、“道”与天人文明“大道统”之信奉，在主要致力于“自然之道”的同时，却也一定程度保有着“道”和“天道”的神秘性、奇异性、玄虚性、未可知性。这块隐秘的“保留地”，在为执着的神灵或神化之信仰提供生存土壤的同时，也极其自然地将中国人所可能有的种种信仰之思、之举，统统都纳入到了这“道化大一统”的体系中来。

　　-------这也就是“道”与“大道统”之信奉，既抑制、消解了神圣上帝主宰，又能够另一些不伤及“自然之道”根本与主干的各式宗教信仰，共共存下来、不至于导致水火难容之冲突的根本原因所在。