视、观、察：知人三步曲
儒家教育的目的，在于学为君子。所谓君子，其实也就是践行仁、追求仁的人。在成为君子的过程中，知也是孔子非常强调的。但何谓“知”？在《论语·颜渊第十二》篇，有樊迟问仁、问知之章，可以给我们启发。通观《论语》：知，关键在于知人。约在上位者，作为领导，知人才能善任。就一般为人处世而言，知人方能交友，才可以“以文会友，以友辅仁。”（《论语·颜渊第十二》第24章）可见，不知人，则无论是开展工作，还是日常生活，都将存在困难。
樊迟问仁，子曰：“爱人。”问知，子曰：“知人。”樊迟未达。子曰：“举直措诸枉，能使枉者直。”樊迟退，见子夏曰：“向也吾见于夫子而问知，子曰：'举直措诸枉，能使枉者直’，何谓也？”子夏曰：“富哉言乎！舜有天下，选于众，举皋陶，不仁者远矣。汤有天下，选于众，举伊尹，不仁者远矣。”——《论语·颜渊第十二》
木舟意译：樊迟问什么是“仁”，孔子回答说：“爱人。”樊迟问什么是“智”（知通智），孔子说：“了解别人。”
樊迟没有弄明白。（接着问）孔子（继续）回答说：“提拔正直的人来代替不正直的人，便能够使不正直的人也能改正过来。”
樊迟退了出来，（大约还是没有搞明白）正好遇到子夏，就又问子夏说：“刚才我问老师什么是'知’，老师说'提拔正直的人来代替不正直的人，便能够使不正直的人也能改正过来。’这是什么意思呀？”子夏回答说：“这句话内涵多么丰富呀！舜拥有了天下，治理国家时，在众人中挑选，举用了皋陶，不正直的人就离去了。汤拥有了天下，治理国家时，在众人中挑选，举用了伊尹，不正直的人也离去了。”
我们常说“知人论世”，大约就是此处儒家思想之流传，从这里樊迟问知，并且有所不达之后再问于诸友（子夏），可见当时在孔子师徒中对这一问题的重视。但就从上面语句所言，我倒是觉得孔子和子夏都没有很好的回答樊迟之问，他们都是从“知人”之后的结果来回答“智”的，而不是樊迟所问“如何是知人”？无论是舜用皋陶，还是禹用伊尹，这些都是在舜禹在知皋陶、知伊尹之后的用，是知人善任的层面。
对于如何知人，也就是知人的方法，其实在《论语·为政第二》篇中，有一则有着更为切实可行的回答。
子曰：“视其所以，观其所由，察其所安；人焉廋哉？人焉廋哉？——《论语·为政第二》
木舟意译：孔子说：“（了解一个人）要观察他为什么要去做这件事（动机），再看他如何做这件事（方法），然后再看他做这件事时心情如何，是否安（态度）。如此这般观察一个人，他还能躲藏到哪里去呢！他还能躲藏到哪里去呢！”
人总是有意无意戴着各种面具，生在世上，活在人群。很多时候我们只是通过其做事之结果而评判其人，所谓以事论人，但如果仅仅以结果计，则可能会“失人”，结果固然重要，但却不能完全了解一个人的心性品质，“失人”就是不知人。
所以：以，作“因为”解。因为什么做这件事情，用现代语言来说，就是做这件事情的动机和居心。同样的一件事情，动机不同，即使结果相同，也是有所区别的。
所由：由，作“过程”解。虽然条条道路通罗马，但同一件事情，所采取的路径不同，过程不同，那么也是有差异的。譬如学生之考试，同样的分数结果，是靠好学、乐学而理解所得之分数，还是靠困学、迫学甚至死记硬背所得之分数，虽然结果类似，但对于学生后续之发展，其差别何以千里。可见，过程的差别，主要在于方式方法的差别，方法的不同，将会导致这一结果后面的趋向的不同。
所安：安，作“安定安乐”解。对于为人做事，如果是在强迫、被逼的状态之下来做，那么就不会安定、不会快乐，遇到麻烦、挫折，就会很容易改变；而如果是在乐此不彼的状态下做事，就能坚持，也才会有韧性，会走得更远。其实，所安主要是从做事的态度方面来讲的。
再读本句，我们会发现，视是从一个节点上来看，观是从大体上来看，察是从细节处着眼，三者由浅入深，层层递进。如果用这样的方式来观察人，那么一个人的人格、心性，将无所遁形。当然，观察别人的同时，每个人都处于被观察之中，深入理解这句话，对于我们个体人之为人，也可以作为自省、自勉的指导，对外，可以知人。对内，反省自身，可以做到知己，如果自己且不自知，何以知人？
孔子办私学，重教育，尤其以“好学”、“乐学”为最高的境界，而“好学”也是孔子对颜回最高的评价，可见好学是一种极为重要的品质，关于“好学”，孔子在《论语·学而第一》中有这样一句话，仔细分析，也可以反证此处的“知人”三步曲。
子曰：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”——《论语·学而第一》
木舟意译：孔子说：“君子不追求饮食的饱足，也不追求居处的安逸、奢华，做事勤勉，接近道德高尚的人，并以之为镜，来匡正自己，这样就可以说是好学的具体表现了。”（亦见第七讲：《学习的“三重境界”》）
孔子强调要了解自己，也强调要了解别人，对于颜回好学的评价，可以看作是“知颜回者”，分析他这段关于好学的论述，可以发现他的依据是前后一致的。
动机：人是群体性的，生活于群体之中，人为什么要交友，是要交流、沟通，是一种心理需求，但这种心理需求就儒家而言，给予了一个非常合理的解释，即为了“见贤思齐”，为了在自我成长中获得他人的帮助，“以友辅仁”，也就是“就有道而正焉。”
方法：儒学非常强调讷言而敏行（子曰：“君子欲讷于言而敏于行。”——《论语·里仁第四》），也就是说做事情要眼明手快，是为敏捷，说话要尽量谨慎。儒学重实际，轻空谈，一方面由于言是一种评论、评价，如果没有上面所讲的“视、观、察”三方面的详细考察，言语往往失之偏颇，容易成为“妄言”；二从后期儒学总结的“知行统一”上看，“知”如果没有“行”来检验，则往往形成不了真知；三在于儒家强调事功（从《论语》中对管仲的评价可知），只有理想、抱负，没有具体的实践来实现，那么事功将不可能出现。由此可见，这里的“敏于事而慎于言”。其实是孔子对弟子关于为人做事的方法上的指导。
态度：“食无求饱，居无求安”。有饭吃就可以了，生活的本义并没有要求一定吃的很丰足；有地方住就行了，并不要求住的地方多么的豪华安逸。其实这是一种对生活的态度，如果生活刻意追求“食之丰、居之逸”，欲望将永无尽头，那么快乐也将永远离你远去。瑞士有个心理学家叫荣格的，他说我从事心理治疗的工作几十年来，来找我看病的人大多数身体健康、心理正常，但并不快乐。这句话非常有代表性，一般人只要四肢正常，保持运动，有正常的营养都可以做到身体健康。但内心的自我安顿呢？却不是每个人都能够做到的。何也？关键在于你的人生追求什么？“食无求饱，居无求安”正是一种降低物质欲望的生活态度的表现，因为人的时间是有限的，过多的将追求放在物质欲望方面，自然会少掉学习的时间，自我修养的时间，当然不能称之为“好学”了。
经此分析，我们可以发现，对于了解人，如这里是否“好学”的品质，我们可以从孔子教导的“知人”三步曲“视、观、察”来分析、解释；了解一件事，可以从做事者的动机、方法、态度三个方面去考察，只有经过这样的分析，才可以说我们了解了人、了解了事。而知人、知事，其实也正是个体在社会上为人处事的前提所在。不知人、不知事，将会言不能得体，行不能尽事，当然也就达不到成人之目的。
子曰：“不患人之不己知，患不知人也。”——《论语·学而第一》
木舟意译：孔子说：“不要害怕别人不知道你，而要担心的是自己是否了解别人。”
君子为人，关键在于自知，有了自知，才可以明了自己所能，才可以坚持。学习是永远没有顶点的事，要精益求精，通过不断提升自身能力，用于了解别人，了解事情成败之原因所在，从而自我才会有尊严，也才能体现自己的人生价值。走自己的路，为自己所当为，做自己所当做。对外，知人而不妄言。对内，反求诸己以自知，“毁誉无动于衷，荣辱在所不计”。
这正是读《论语》，体悟儒家精神关键之所在。
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