慎终追远，温良恭俭让，三年无改父之道 | 杨枫读论语34-36
这一条的核心很清楚，“民德”，是关于社会上的道德建设的。这里面所包含的是因果关系，“慎终追远”，“民德”就会“归于淳厚”了。慎终，终指的是死亡，送终的终就是这个意思。所以一般就把“慎终”解释为谨慎地对待父母的葬礼。其实不尽然。但它也不是说一个人要谨慎地对待自己的死亡。因为后面的“民德”已经将这个话题限定在社会层面、国家层面，他并不是一个个体行为。“慎终”所说的，是一个社会要谨慎地对待老年人的养老送终问题。养老问题是儒家王政思想中的重要举措，儒家的经典中对此多有论述。如《礼记》里说，一个理想的社会要能够“使老有所终，壮有所用，幼有所长，矜(guān)、寡、孤、独、废疾者皆有所养。”要使老年人能终其天年，中年人能为社会效力，有价值感；幼童能顺利地成长，使老而无妻的人、老而无夫的人、幼年丧父的孩子、老而无子的人、残疾人都能得到供养。这样做，才能实现“谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作”的大同社会，人民的道德水平达到较高的境界。孟子对此也不厌其烦地阐述，我们不再赘述。总之，养老问题关系到一个社会的道德文明建设。因为养老问题关系到这个社会上每一个人的未来。我们每个人都会老去。只有当我们不为自己将来的养老问题而担忧而焦虑的时候，我们才能得到充分的安全感，知道自己的未来是有依靠的，是可预期的，是有希望的，就不会轻易地作奸犯科。这不仅是一个经济问题，还是一个情感关怀的问题。所以要“慎”，慎重地对待。我们今天的中国已经步入了老龄化，其实在这方面就面对着越来越重的压力。如果处理不好，将极大地影响现在的年轻人的态度。“慎终”是向前看，让人们拥有一个可预期的未来，这是道德建设的基础。“追远”，则是向后看。追的意思是追念，“远”的所指则比较模糊，可以是一个国家的历史，一个民族的历史，也可以是一个家族的历史，还可以是一个小家庭的祖先。但它们的作用是一样的，都是让人们知道我们的传统、我们的文化从何而来。沐浴在一种光荣伟大的传统中的人，往往会感受到一种崇高的使命感、尊严感，他会身体力行地来维护和传承这种传统，从而不止从血缘上，而且从精神上、灵魂上与他所体认的文化血脉发生更为深刻的联系。孔子就是从周的礼乐文明中体认到自己的天命的。所以，“追远”所讲的是道德建设的方向问题，建设怎样的道德的问题，也是如何建设的问题。家风建设，其实就属于这个范畴。但有朝一日，我们也将成为“远”的一部分，被我们的子孙后代所追念。我们说，盖棺论定。我们的子孙，我们的后人，在那个时候会如何评价我们？我们在历史上留下怎样的痕迹？王侯将相有谥号，评定他一生的功过是非；有头有脸的人物会有墓志铭，概括追述他的一生；即使是一个非常普通的人，他的生平也会被他的后代所讲述：这反过来对活着的人又形成一层约束。
1.10子禽问于子贡曰：“夫子至于是邦也，必闻其政，求之与，抑与之与？”子贡曰：“夫子温、良、恭、俭、让以得之。夫子之求之也，其诸异乎人之求之与？”
子禽和子贡的这一段对话，按照内容来推测，应该发生在孔子周游列国期间。子禽问子贡，“夫子至于是邦也”，是，在这里是指示代词，这个。邦，就是国家。这个国家，其实也包括了那个国家，是邦所指的是任何一个国家。“必闻其政”，这里要注意一个字，“闻”，听闻，了解，不是“问”。“问”的话就是主动询问了。“求之与，抑与之与？”抑，表示疑问，与，意思是“给”。夫子每到一个国家，一定会了解它的政治。这是夫子想办法求来的，还是别人主动告诉他的？孔子周游列国，是因为在鲁国政治理想受阻，因此出来看看其他国家有没有他实现政治理想的机会。他所渴望的是“任政”，当然，他并没有得到这个机会。不过，却出现了一个非常吊诡的局面，各国政要虽然不肯让孔子任政，但孔子却能够轻松地了解到各国政治的诸多细节。子禽跟随孔子的时间比较短，不了解这到底是怎么回事，所以会有这样的疑问。子贡没有回答说孔子是不是求之。孔子每到一地，求见国君、求见重要的大臣这样的事情当然是有的，而且不会少。但这个求，一方面是礼节性的，另一方面也是最终反复碰了壁的。与之，是别人主动告诉他的吗？这种说法多少带有一些同情与施舍的味道。子贡擅长言语，又非常维护自己的老师，孔子圣人的名头主要就是靠子贡宣扬出去的。所以，子贡对孔子是否“求政”，或“求闻政”的说法不予回应，维护自己老师的一点面子，也是维护小师弟心目中的老师形象。但师弟请教，作为佼佼者的师兄，子贡又不能不回答，他就选择了另外一个词汇，“得之”。不是“求之”，也不是“与之”，而是自然而然地就得到了。凭借什么？温良恭俭让。温，温和、温厚。指的是人与人相处中，既不会让人觉着过分热情而不舒服，也不会让人觉得疏远而感到心凉、心寒，保持着恰到好处的距离和尺度。良，善良。说的是孔子为人处世，不管是发心还是手段都是善良的，不是卑劣的，不会有妨害别人的心思。恭，恭敬。这是对待别人时不卑不亢但谦恭有礼的真诚态度，既尊重对方的人格尊严，也不践踏自己的尊严。俭，不是俭朴，而是节制、克制。任何一个人都会有自己的欲望，当欲望作祟时，有些时候你要利用它让它成为动力，但更多的时候我们需要节制它，避免我们被欲望操纵，最终害人害己。这就自然地有了第五个字，让，谦让。谦让，是更进一步地说不以自我为中心的态度，能够充分地考虑到他人的需要。温良恭俭让，就形成了孔子待人接物的风格，进而也形成了孔子的道德。与这样的人物交往，是轻松的，愉悦的，是有尊严的，不用担心被背叛，更不用担心对方别有用心。所以，各国政要虽然不能任用孔子，但都敢于、乐于向孔子问政。所以，子贡接着说，“夫子之求之也，其诸异乎人之求之与？”夫子求的方法，大概是和别人求的方法不一样吧？这算是对子禽的正面回答。夫子的求，其实是“不求之求”，或者说是“以德求之”。他没有想着如何去获得，而是温良恭俭让，让自己变得更好，让自己的道德修养更高。其他的事情，顺其自然。我们今天有句话叫做“花若盛开，蝴蝶自来”。也许我们应该更多关注的，也是如何修炼和提升自己，而不是最终的那个目的。
1.11子曰：“父在，观其志。父没，观其行；三年无改于父之道，可谓孝矣。”
这段话的争议比较多。首先是“其”指代的是谁。次之是“三年”究竟是怎么个说法。第三是“道”究竟指什么。关于“其”，有两种比较有说服力的说法。一是其指代儿子，整句话说的是如何考察儿子是否孝：父亲还活着的时候，要观察儿子的志向；父亲去世了，要观察为人子的行为；另一种说法是“其”指代父亲。父亲还活着的时候，儿子要观察父亲的意向，去满足父亲的意愿；父亲去世了，不能察言观色，就只好回想父亲活着时的行为处事，将之继承下去。我认为“其”应当指儿子。末句“可谓孝矣”已指明本句所言是如何评价一个儿子是否孝，“观其志”“观其行”显然是针对儿子而言。三年，因为古时父母去世儿子需要丁忧三年，因此有人主张“三年”是确数，确指三年，儿子在三年守丧期内不能更改父之道。这样理解的话，似乎三年之后就可以任意妄为了。所以我不认同。也有人认为，如果“父之道”是善的，是好的，那么又何止是三年，即使是一直不改也是应该的。如此理解固然有道理，但这样又会带来另外一个弊端，祖法不可变，因循守旧。这显然也是有问题的。因此，我认为“三年”其实只是一个约数，“三年无改”，是不急于改、不忙于改，坚持慎重的态度，谋定而动，不要急着“新官上任三把火”。父之道，道本来是道路，引申为方法。有人认为，既然能够称为“道”，必然是好的，美的；有人认为，“道”可能是善道，也可能是恶道。有这样的争议，主要还在于忽略了《论语》中的内容主要是孔子、孔子弟子及再传弟子们日常的言行记录，它们往往是就事论事的，有具体的背景，而并不是泛泛而谈的。从“三年无改”这一语境来说，“父之道”不可能是不善之道。如果是不善之道，就与孔子“择其善者而从之，其不善者而改之”“闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也”“过则勿惮改”的主张相悖。此外，“父之道”显然也并不是对泛泛的父子而言，而是有国有家有业者来说。只有他们，才需要有切实的“父之道”来继承，才需要为人子的“三年无改于父之道”，——刚刚接手父亲的爵位、官职、产业等，最重要的是将它们稳定地继承下来。在一定时间内，保持政策、方法的延续性是很重要。之后，再根据新的情况随时修正。使继承自父亲的这一份事业传承下去，发扬出来。（如何评价儿子是否孝？）父亲还活着的时候，观察儿子的志气，看他朝着什么方向修炼自己；父亲去世后，儿子需要独立行事的时候，则要观察儿子的行为得失；此外，还要看看儿子是否能够在一定时间内不轻易改动父亲的行为之道，从而让父亲的事业被自己安稳地继承下来，并且传承发扬下去。能做到这些，就可以说他是孝的了。这一则虽然是说“孝”，但从儿子的立志、行动、无改以及后来必将会发生的改上，处处可以看到父亲的影响。为什么“父在，观其志”？古时，弟子为什么叫弟子，就是因为弟子们的教育主要是由父兄来完成。对于弟子而言，父兄便是权威；弟子们的行动，要听从父兄的教导，不能随心所欲。因此，父亲还在，对儿子的观察就主要观察他的志气、志向。等到父亲去世，才着重看他的行为，但这行为其实也是由父兄教导出来的。如何教育子女，如何给子女留下值得继承的精神财富，这一点，是对我们今天所有人，都更有意义的地方。
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