【荐读】寇方墀：《老子》“玄德”的现实指向 ——论《老子》中社会系统决策者“侯王”应有之德
一、《老子》中的“玄”
“玄”，在《老子》中是非常重要的一个概念，多次出现在文本中，以通行（王弼）本为例：无名天地之始，有名万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。(第1章)谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。(第6章)生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。(第51章 )塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。(第56章)常知稽式，是谓玄德。玄德深矣，远矣， 与物反矣，然后乃至大顺。(第65章)从以上引文可以看到，除了第1章“玄之又玄”中的“玄”是以单字出现外，其余各章多以“玄”来修饰后面的字词：玄牝、玄鉴、玄通、玄同、玄德。关于“玄”，历代以来，学者注家有基本的解释，多认为是深邃、幽远、不可测、不可知、不可言说之意。高亨《老子正诂》释“玄”：“古书玄字其用作具体名词之状词，则为形而上之义。”因此，“玄”指形而上，而与其后的字词组合时，则是状写后面名词所代表具体事物的高深、高妙、深邃难测。二、《老子》中的“德”与“玄德”
在通行本《老子》五千余言中，仅“德”字就出现了44次之多，近年来出土文献郭店楚简、马王堆帛书甲、乙本以及西汉竹简本《老子》更是以“德经”为上篇，可见，“德”在《老子》思想中地位之重要。概而言之，相对于万物而言： “道”一而未形，物得以生者， “德”也。“德”以“道”为体，“道”以“德”为用。“道”尊“德”贵，两者是万物的根源、基础和保障。在“道”与“德”之间，“道”先于“德”， “德”以“道”为根据，两者既有主有从：“孔德之容，惟道是从”。（第21章）；又相辅相成，如文子在论述“持而盈之，不如其已”时所言：“德之中有道，道之中有德，其化不可极。”此为本体意义上的“道”与“德”的关系，从认知意义上来说，万物因道而始，因德而畜，则“德”又是内在于万物的自然之性，是每一物独特的内在自然品格。同时，因万物皆源于道，畜于德，有其普遍性，那就是天然去雕饰的本原之真，道生之，德畜之，而后，物形之，势成之，从幽微到显化，大化流行，自然而然，“德”是万物涌现的至关重要的一环。据学者统计，“玄德”在《老子》通行本中共出现了四次，其中三次是以“是谓玄德”的形式表达……一类是以“生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”为规定的“玄德”；另一类是“知此两者，亦稽式。常知稽式，是谓玄德。”为内涵的“玄德”；此外，还有第三种情形是描摹“玄德”的性质特点的“玄德深矣，远矣，与物反矣，乃至于大顺。”第五十一章论述更为完整明对于了解玄德、如何践行玄德，意义更为重要。“道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之：长之、育之、亭之、毒之、养之、覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”（第51章）前文对此章已有所论述，其大体涵义为对于道与德的关系论定，彰显由道而德进而形成万物的自然过程，遵循自然大化，倡导无为之玄德。三、“玄德”的现实指向
从现实践行的意义上来说，《老子》中则有“上德”、“下德”、“广德”、 “不失德”、“有德”、“无德”的区分。其中，上德，即为道之用。上德之人顺任自然，依循天道办事，符合规律行动，一切皆是自然，以人道践行天道，并非由个人主观愿望所决定，是无私、无欲、无身、无为而成。“如婴儿之未孩”、“无为而无以为”， 是天道的体现，是在社会现实中没有被异化和减损的玄德。而下德，则是人有了主观意愿，想要去做“有德”的事，这个想要就是“欲”，在这个“欲”的驱动下，不失德，有以为，但却能够客观上遵循自然规律，不妄为妄作，也完成了有德之事，这就是“下德”。上德是不求而得，下德是求而得之。“上德不德是以有德，下德不失德是以无德。”区别在于，作为主体的人，在具体的现实中、社会中，去践行“德”，上德与下德之人的心境、意念不同，因而，境界就不一样。在《老子》中，是将“人法地，地法天，天法道，道法自然”作为一体，立足于人的角度出发，人当合于地、合于天、合于道，一派自然浑融，才是符合自然无为的上德之人。然而，人终归是人，人生而有欲，有物质情感的贪欲，有愚痴偏狭的遮蔽，有成见固执的法欲，等等。那么，对于有学习和体悟及思考和修行提炼之人来说，能够把握自然、社会的规律，反思自身的局限，进而做到《老子》所说的“涤除玄览，能无疵乎”？能做到像婴儿那样纯真自然而无所主观意念，无为而无以为吗？应该是很难做到。恐怕只有臻于“天人合一”之境，可以“无为而无以为”的圣人才可以做到。在社会现实中，凡夫其实很难做到，甚至相差不啻千万里的距离。毕竟“德”是关乎实践的，而不仅仅是讲得通就行了。因此，现实中的玄德很难做到的。但是玄德作为高标的存在，却可以像清泉和阳光一样，净化和朗照人的心灵，指导人们在现实中的起心动念、言行举动，防止主观欲念太重，流于偏失而离正道玄德太远，以致祸患及身而不自知。上德很难做到，那么，就退而求其次，“下德为之而有以为”，加入主观的企图心与意志力，在它们的驱动下，努力按照自然规律行事，可称为“不失德”。但是由于人的局限和短视，很难全面而又正确无误地反映天道自然，有时善意企图的行为，却得到事与愿违的结果。或者，虽做出了短期有益之事，却对于大众长期是有害的行为。在现实中，人的主观意念驱使的行动，很可能造成灾难，尤其是那些手握权力的“侯王”决策者，更是如此。四、现实社会系统中“侯王”应有之德
“侯王”在《老子》中是现实社会的统治者，有论者认为侯王等于圣王，也就等于圣人。细读文本，并非如此。在对于道的体悟和践行上，圣人远高于侯王。圣人绝不等于侯王。就《老子》原文来看，圣人是道之原则的体现者，可以“为天下式”。而侯王决没有这种资格。侯王是应该遵守道之原则的，但谁也没有把握他们一定会遵守之，所以只能说“侯王若能守之”，如何如何，“若”字说明他们不必为圣人。对于侯王这样掌握着社会权力又极可能不遵守道之原则的统治者，《老子》是关注且予以提醒的。事实上，在老子所在的春秋末期，诸侯以武力争霸的战争越来越激烈，侯王之德已经下滑到很低的程度，他们不再遵守道的原则，连德、仁、义、礼也逐个抛弃，只剩下武力和伪诈。在《老子》第十七章中，“太上，下知有之；其次亲而誉之，其次畏之，其次侮之”，第三、四层级的侯王，其表现已经到了使百姓畏之、侮之的程度，社会关系已经陷入“上礼为之而莫之应，故攘臂而扔之” （38）的混乱局面。老子冷静地洞察到整个社会的堕落和苦难的原因是因为远离了道、失去了德，侯王不再尊道贵德而只是一味崇尚武力、争夺权力财货土地，百姓因此陷入战火频仍的苦难之中，不再有宁静的田园和小国寡民的自然生活。《老子》认为，化解百姓的苦难和制止社会向下的崩溃滑落，要以改变君主、侯王的价值观念和行为方式为要，“道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫亦将不欲。不欲，以静，天下将自定。”（37）于是，《老子》从外、内两个方面进行告诫和劝导。一方面是以天道的最高权威性来规范和制约侯王。老子将形而上的天道秩序下贯于现实社会秩序中，以天道来规范君主、侯王，提出侯王当以天道为准则，以天道观的基础上构建价值原则，依此原则，则应顺天道，无为、好静、无事、无欲，民自然就会自化、自正、自富、自朴，百姓安居，天下太平。如果妄为多事，则会“为者败之，执者失之”，如果对民众施威，则会有一天“民不畏威，则大威至”，老子提醒甚至是警诫统治者，偏离道的轨道和原则，会导致更大的纷争和最后的失败。这是从外在天道制约的方面进行提醒和警告。另一方面，则是从侯王内在修为方面进行劝导，指明侯王当如何成为“玄德”之人。五、“侯王”当如何修为而成“玄德”之人
《老子》从目标与价值理念、原则与行为准则、途径与方式方法三方面进行了论证和引导：《老子》首先提出了以人为本的价值理念：“名与身孰亲？身与货孰多？得与亡敦病？”亲、多、病是用人身的存亡与名、货、利进行比较得出的价值尺度。这个价值尺度回到了生存本身，其深刻之处在于：价值不仅是一个内在尺度，而且主体人身是价值的原初之物，身外之物之所以有价值，是因为它能满足人自身生存和发展的需要，否则就没有价值可言。人们对于虚幻的价值却有着极大的占有欲，一方面是因为贪欲，一方面是因为恐惧，于是争相去抢夺和试图占有。这种过分看重占有的观念，老子称为“甚爱”、“多藏”。其实，人们生存所需并不需要太多，大家都应放下紧张和恐惧，从容少取，不要有太多贪欲，不要争夺，就能各享太平。“甚爱”和“多藏”的结果是“大费”和“厚亡”，是因为，人们的贪欲过度了，形成了当前我们网络上所说的“内卷”，继续不断地彼此增加焦虑，在有限的区间里过度竞争，虚幻的价值不但不能带来真正的滋养和幸福，反而会被这些虚拟和占有欲所拖累，既劳精耗神，又增添抢夺的危险。对于侯王而言，吃喝过度，病症缠身；妻妾成群，身必早亡；金玉满堂，惹祸杀身；好战征伐，国运堪忧。所以，向外夺取的价值观念和思维方式是错误的，侯王当以百姓为本，为腹不为目，重生存而不是重占有，才能够以平和的治理，获得休养生息的长治久安。有了正确的目标和价值理念，才会相应出现正确的做事原则、行为准则。既然知道了“甚爱必大费，多藏必厚亡”的规律，那就要对自身的爱和藏进行节制和适时地停止。对此，老子提出了知足、知止的行为原则：“知足不辱，知止不殆，可以长久。”以人的生存为本，不企图“甚爱”和“多藏”，不以占有为追求目的，保持克制，知足、知止，可使社会安定，身不危殆。有了价值理念和行为准则，接下来要考虑的是方式方法，《老子》中指明了途径和方式方法：人有超越世俗的智慧，能够把握自然、社会和思维的运动变化和发展规律，就能够接近于上德，在正确价值观指引下，知其所止。所谓天下有道和无道，指的就是侯王作为社会系统的首领和决策者，是否把握了自然、社会和思维运动、变化和发展的规律，为社会系统的实践是否能做出正确的决策。《庄子·大宗师》说：“嗜欲深者，其天机浅”，《老子》说：“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣！”嗜欲会遮蔽和消损天机灵性，贪求会招来祸端。因此，减少嗜欲，清明节制，从容知止，复归于素朴，可以恢复人本有的灵性，与道相感相通，便是“得一”，侯王得一以为天下贞。“贞”即是正固、安宁。侯王能够自我节制、内敛，知足知止、体道用德，自身修为得到提升，这是实现良好治理的前提。另一个重要的方面就是侯王如何处理与其治理所面对的对象：国家和百姓的关系。侯王要以什么样的态度和方式方法在治国、理政、安抚百姓的实践层面体现以人为本、知足、知止的原则呢？《老子》四十九章说：“圣人无常心，以百姓心为心：善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。信者，吾信之，不信者，吾亦信之，德信。圣人在天下歙歙，为天下浑其心。圣人皆孩之。”道家贵身，《老子》指出“故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可讬天下。”（第13章），“重為輕根，靜為躁君，是以聖人終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然，奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失本，躁則失君。”（第26章）侯王、决策者不仅要有智慧灵性，要与百姓浑然一心，要有洞察机微的决策能力，还要有健康的身心，贵身养生。因其善摄生，无死地，身心洒然，健康而有生命力，才有能力和心力托起天下，才不会被兕虎、甲兵所伤：“盖闻善摄生者，陆行不避兕虎，入军不被甲兵；兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。”（第50章）另一方面，既修性，也修命，饮食锻炼，保持良好的体魄，健康有力的心志，充满活力的精神和身体状态，是上德之人良好的面貌体现。可以说，《老子》“玄德”的现实指向，对于社会系统决策者“侯王”的应有之德是给予了充分关注和全面指引。
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