“万山不许一溪奔，拦得溪声日夜喧。到得前头山脚尽，堂堂溪水出前村。”這首绝句是南宋诗人杨万里的《桂源铺》，胡适曾经把它抄录下來，送给为追求自由而被关在监狱里的雷震。
从古至今，人们都在追求自由，匈牙利诗人裴多菲所写“生命诚可贵，爱情价更高。若为自由故，两者皆可抛。”的经典诗歌到现在一直被世人传诵。一个普通人追求自己的一点小小自由或许还容易一些，一个宝塔尖上、聚光燈下的大人物若也要追求个人的一点自由，往往难上加难。就像六世达赖喇嘛，当他生活在所有人注视的目光下时，他所追求的自由便成了一条溪流，虽然天性便是潺潺而下，但是世界就是包围着、束缚着他的崇山峻岭，不断地阻拦，不断地逼仄，激起浪花日日夜夜的喧嚣。
1702年6月一个隆重的日子，二十岁的仓央嘉措在浩浩荡荡的僧团护送下离开拉萨，启程前往日喀则的扎什伦布寺。这次行程按照计划，他将在那里为全寺的僧众讲经，然后由五世班禅罗桑益西为他授比丘戒。
所谓比丘戒，是佛教中男性修行者的具足戒，也叫大戒，戒律共有二百五十条，宏大而完备。被授比丘戒之后，也就获得了正式的僧侶资格。比丘戒相当于佛教当中的成人礼，因为一个人哪怕在幼年时就出了家，但只有年满二十岁之后才能被授比丘戒。按照《四分律》的说法，一个人在二十岁之前忍不了饥寒，忍不了风雨，遇到不公的时候也忍不了恶言相向，如果这些最常见的小痛小苦都忍不了，哪还持得了戒呢？
此刻，仓央嘉措以转世活佛之身受戒，仪式更是盛大，因为这不仅是他个人修行中的一件大事，更是整个黃教，乃至整个藏地的一次盛事。所有的僧人在看，所有的藏族同胞在看，对政权虎视眈眈的蒙古人在看，清朝的皇帝在看；朋友在看，敌人也在看……看这位年轻的活佛究竟能不能承受住这些目光所积累起来的重量？
仓央嘉措授比丘戒，这是一个按部就班的仪式，没有人想过会出什么岔子，然而，就在所有人期待的目光之下，仓央嘉措先是拒绝讲经，随后甚至连受戒都拒绝了。到最后，他不但拒受比丘戒，而且就在扎什伦布寺一应僧众面前，连以前受过的沙弥戒也请五世班禅收回。
自由是上天付给我们每个人的一笔特殊的货币，我们都在用它购买着各种各样的东西。我们付出了自由，把自己束缚在每天七八个小时的课堂里，以换取将来谋生的一技之长；我们付出了自由，把自己束缚在朝九晚五的打卡生涯里，以换取面包和牛奶、汽车和房子；我们付出了自由，以换取金钱、权力、社会地位，我们视一切为理所当然，所以仓央嘉措才成为了一个另类：他拥有着令人羡慕的金钱、权力和社会地位，却反过来用所有这些来换取自由。
活佛之尊与自由之身哪个轻哪个重？大多数人都倒向前者，所以才不理解仓央嘉措为什么会选择后者。就像我们今天分享的这首诗歌：“珍宝在自己手里，并不觉得希奇。一旦归了人家，却又满腔是气。”
很多人读到这首诗歌的时候，都认为是仓央嘉措的情人嫁人以后，他心有不甘写下的诗歌。曾经属于自己的珍宝如今却变成别人的，心中的气闷是我们世人常有的情绪，可是饱受佛法熏陶的仓央嘉措难道会像我们这些凡夫一样吗？其实仓央嘉措是通过这首诗歌告诉我们，心中的气恼是源自于我们心里的执念，虽然珍宝已经归了人家，但是在我们的心中，认为它还是属于自己的，我们依然在心里揣着它没有放下。要想获得快乐，就要学会放下。
万事万物随着因缘不断变化，春天来了花自然会开，花开了蜜蜂自然会来，花落了蜜蜂自然又会离开，缘来了相聚，缘去了消散这是世间再正常不过的。可是我们却试图牢牢把握它，不让它变化，结果自然没有人能做得到，最后徒生烦恼。人们都有着对金钱、美女、权利等一切美好事物的向往，它犹如滔滔江水，在我们内心深处澎湃，得到一个还想要另外一个，得到这个还想要那个，贪得无厌的心态是人们常有的，这也就是我们俗话说的“欲壑难平”。其实人往往拥有的越多，烦恼就越多，但是正因为有这样喜贪的毛病，往往失去了更多，更有甚者，因小失大使自己遗憾终身。
珍宝既然已经到了别人的手里，即使我们再生气，再耿耿于怀也是无济于事，这时候我们要做的就是放下，从心里将这件事情真正放下。只有放下才会身心轻松，心情愉悦！珍宝归了别人就归了别人，我们如果再生气，再烦躁，这些情绪最终伤害的只是我们自己。
佛家说“放下万缘、放下身心世界。”仓央嘉措在诗歌中也让我们学会放下，很多人听到这个话说好了，都说要放下，那我什么事都不要干了。比如你是一位家庭主妇，你什么都放下了，不去做饭，家里卫生也不打扫了，先生儿女也都不管不顾统统放下了；再比如你是位企业员工，你也什么都放下了，工作也不去做，领导分配的任务也不管了，如果这样理解放下，这样去放下那就完全错了。放下不是让我们在事上放下，而是在心里放下，心里不执着，事情做起来才更加清晰更加有效率。这个社会上，有许多事情要我们去做，如果我们在事情上放下，那就变成消极了。
有这么一个故事，说老和尚带着小和尚下山游方，途经一条没有桥的小河，有一位女子不知河水深浅正在河边徘徊，这个女子看见两位僧人于是请他们帮忙过河。小和尚心想：男女有别，男女授受不亲，更何况自己是佛门中人，更加不可近女色！在小和尚思考的时候，老和尚已经将那女子背过了河，然后放下女子，与小和尚继续赶路。小和尚就疑惑了，问老和尚：师父，佛家有云，不可亲近女色，你犯戒了，怎么背了女人？老和尚叹道：我早已在先前那个山头将那女子放下，你却还背着她呢！
我们人生的一切烦恼，归根到底就是在生活中没有学会放下，使身心背负着沉重的包袱，因而生活也变得越来越累，越来越辛苦。禅宗三祖僧璨大师在《信心铭》中说：“智者无为，愚人自缚。”我们通常总喜欢给自己的心灵套上枷锁，精神添加压力。所以说“放下”，不仅是一种解脱的心态，更是一种清醒的智慧。
关于放下，儒家典籍《大学》第六章中这样写道：“所谓致知在格物者。人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。”文章中的辟，就是格，我们后人将格物分为内外两部分，外在为“穷物理”，也就是对事物的性质、形态等等能够做到了了分明，这时候我们的心里也就清清楚楚了。内在为“去物欲”，也就是从我们内心逐渐去除对于事物的过度欲望，让心灵归于平静。但是不管是“穷物理”还是“去物欲”，其实也是一个放下的过程。
“放下”，不是说什么都不要，什么都不去做，而是说究竟要什么，要多少，这才是最重要的。美国好莱坞电影明星利奥·罗斯顿在弥留之际说：“你的身躯很庞大，但是你的生命需要的仅仅是一颗心脏。”富裕和肥胖其实没什么两样，不过都是获得超过自己需要的东西罢了。多余的财富会拖累我们的心灵，多余的追逐、多余的幻想只会增加我们生命的负担。
西藏有一个谚语：“你有了什么好东西，请把它布施给水里的动物和地上的牛羊”。这就是西藏人培育善心的一个智慧。如果把好东西布施给人，就会有功利心，但是去帮助小猫、小狗，那么善心就会更加纯粹，只有纯粹的时候所发的才是善心，才是善人。西藏人一生中最大的事情就是放下。
曾经去藏地的时候，藏族的朋友说过一件这样的事情，一位牧区的藏族人一路磕长头到拉萨朝拜，将卖掉牦牛的三十万全部奉送给大昭寺，然后毫无牵挂的回到牧区。他放下辛劳几年的成果，却获得了内心的富足和喜悦，这却是任何金钱都替代不了的。再比如西藏神鹰、秃鹫，这些猛禽体长大多都在一米多，如果不是西藏人施舍自己的尸体去喂养它们，它们就找不到足够的食物，会被饿死，西藏人最后把自己舍弃得干干净净，连一坯黄土都没有。所以，只有完全的舍，才有完全的自由，才是真正的善。
就像仓央嘉措，他放下高高在上令人艳羡的达赖尊位，只为得到在他认为无比珍贵的自由，其实放下更是一种智慧的选择。在人生路途上，我们要学会放弃沉重的欲望，放下过度的需求，舍弃不必要的执着。放下是一种随其自然的心态，人生总是在取舍之间，面对不同的选择，应该学会放下，学会满足，这是智者的心态，是成功的阶梯。人只有放下生活中不必要的东西，我们的身体、我们的心灵才会越来越轻松，越来越喜悦，从而活出自己的风采。
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